بـَــ

"ما أضأل ما نكافح ضدّه، وما أضخم ما يكافح ضدّنا."

بعد الحلقة الثامنة بالموسم الثاني ل The bear ودموعي اللي انحدرت هواملُ متّخذة من وجنتيّ واديًا لها، استوعبت اني فعليًا ما قد سألت والدتي كيف كانت عملية ولادتي، وليتني ما سألت. قالت انها أعسر عملية بين أخواني وخواتي، وكلام كثير يدلّ أن ختامها إطلاقًا ما كان مسك، وانها الولادة الأطول بينهم جميعًا، وكأنني فعلاً، أتفادى الخروج للحياة. ولعلّي منحت بسؤالي ممسك لأذن حاسدة بجانبي انا ووالدتي أن تتلقّف قصة خروجي للحياة وتحوّلها لأداة تستطيع أن تدغزني بها مستعينةً بلسانها: -علّة من يومك. -طيب مو ممكن نحسن الظنّ ونقول مرّ شريط حياتي وشفتك ضمنها وهوّنت؟ وتحوّل سيل الذكريات لمناوشات. عمومًا الحلقة ذكرتني بواحد من أحبّ مسلسلاتي “This is us” مسلسل عذب ولطيف، وكأنه مسيرة حياتية هادئة، يلامس ويحاكي المشاعر الإنسانية بحنو. “There's no lemon so sour that you can't make something resembling lemonade” . أحبّ هذا النوع من المسلسلات جدًا.

طلع لي مقطع كاميليا وهي تاخذ المظلة وتسحب على تشارلز خلته يتبلل بالمطر، قاموا الاجنبيات قالوا: "If she were Diana, she would never do that." Duhhhhh! That's why he never loved her🤭.

هالمواقف جدًا تضيّق صدري. كونوا انتم المبادرين دائمًا، من سار بين الناس جابرًا للخواطر، أدركه الله في المخاطر.

سعيددددة ان عبدالرحمن السيد فاز، يستاهل الأسطورة فوز مستحق. اللي ما تابع مناظراته ومقابلاته فاتته متعة حقيقية لازم يرجع يشوفها؛ حضور وكاريزما، سرعة بديهة، وثقة طاغية، خلطة ساحرة تجمع بين خفة الدم والحنكة السياسية. فعليًا دروس في فن الخطابة والإقناع والإفحام، تذبحني ملاقطاته مع ترمب والجمهوريين🤣.

أحبُّ الوصف الفصيح «إمرأة حُلوة» وما ينثني من معانٍ تحته. فلا يصف المظهر المجرّد فحسب، بل يذهب إلى ما وراء سِحر النَفس. فيحمل الدهاءَ بلا خُبث، ووهج الدلال بلا مشقّة الافتعال، وأصالة الكلمة دون انتحال. يحمل بهجة الأُنس، ودهشة الأُلفة، ويعكس افتتانًا يمتدّ في الوجدان، كلما امتدّ الزمان.

من قوة الطبقية يحسبون بيت الشاورما يبيع بس شاورما وينفون اصل تميزهم، إجادتهم المذهلة لمختلف صنوف الأكل. الاستنكار السطحي الذي يطلقه البعض حول تواجد مطعم مثل "بيت الشاورما" في حي راقي مثل حطين يكشف عن جهل واضح باقتصاديات البزنس؛ فالناقد الذي يحكم بمنطق الطبقية والمظاهر يظن أن سكان الأحياء الفاخرة لا يطلبون إلا الأكل الاستعراضي، متجاهلاً حقيقة سلوك المستهلك التي تؤكد أن الإنسان — مهما بلغت قدرته الشرائية — يفتش في زحمة يومه عن تسهيل اتخاذ القرار (Frictionless Decision Making) عبر ثلاثية الراحة، والسرعة، والجودة الموثوقة، تماماً كما تفتح سلسلة المخبوزات والوجبات السريعة الشهيرة مثل Greggs في أرقى مقاطعات لندن مثل Mayfair لتلبي الاحتياجات اليومية والعملية لرجال الأعمال وسكان الأحياء الفاخرة. هذا الناقد السطحي لا يرى سوى لافتة المحل واسمه، بينما يعجز عقله عن استيعاب الماكينة الجبارة التي تعمل خلف الكواليس؛ لو أتيح له أن يخطو خطوة واحدة داخل المطبخ ويرى هندسة العمليات الحقيقية، لأصيب بالذهول من كيفية إدارة مئات الـ SKUs (الوحدات المخزنية والأصناف المختلفة) بدقة تسليم تتحدى الزمن، وبطريقة تشغيل تفوقت على أرقى مطاعم التخصص الوهمي التي تنهار فور مواجهتها لأوقات الذروة، حيث يقف الخبير الملم بهندسة العمليات مذهولاً أمام ماكينة تشغيلية تدير آلاف الوجبات والأصناف المتنوعة بغرابة من معصوب، ومشويات، وعصائر، وفتات، وكرنشي وسلطات وفلافل وشاورما بدقة متناهية وبأسلوب التخصيص الكثيف (Mass Customization) في دقائق معدودة وبأعلى قدر من التميز التشغيلي عبر تطبيق مفاهيم التصنيع الرشيق (Lean Manufacturing) وخطوط الإنتاج المرنة. إن هذا التواجد في أرقى البقع الاستثمارية هو نجاح قائم على توفير الحل الشامل تحت سقف واحد (One-Stop Shop Solution)، مما يجعل الاستنكار الطبقي مجرد مرآة لضحالة الفهم وإدّعاءات فارغة تصدر عن عقول لا تدرك من التجارة إلا قشورها. وفي الختام، والله يا ان عندهم كبدة يا دكتورة، خياااااال يحطونها بصحن صاج وفوقها جبنة سالت من قوة الحرارة. آسفة لك انك ما تاكلين اكل منبثق من بيئتك الثقافية وتاكلين اكل مطاعم فارهة من ثقافات ثانية لانك تحسبينها كشخة—بالاضافة الى ان الاثرياء فعلًا ما عندهم والله هالعقد، فقط المدّعيين—. تحياتي، جربوا الكبدة❣️.

لا بُدّ أن يمرّ على الرائي وهو يخوض دروب هذه الدنيا مشاهد لفتياتٍ عديدات يُتيّمون ويفتتنون باللي ما يسوى التالية من الغنم؛ لا أخلاق لا تربية لا رجولة لا مروءة، عبارة عن كارثة بشرية بقدمين. ويسأل هنا السائل طيب ليه؟ معقولة سذاجة فقط؟ أو هل غشاوة الحبّ تعمي البصر والبصيرة لهذه المسكينة؟ لا، في شيء بعلم النفس اسمه (The Savior Complex): من كثر الفراغ الوجداني والحياتي تتبنى هذه المرأة دون وعي دور "المنقذة"؛ إذ تعتقد أن حبها واهتمامها سيقومان بإصلاح هالوغد الأخرق بعد سنين لم يستطع فيها هو إصلاح ذاته، وذلك ظنًا بأن حبها له يمتلك من القوة ما سيتكفّل بإعادة تشكيل ملامح شخصيته، وانها تملك من القدرة ما سيعينها على تغييره عشان يصير رجال صاحي—من أجل سواد عينيها— ممّا يمنحها شعورًا مزيفًا بالأهمية والقيمة الذاتية. ويجهلون ما قاله الشاعر: «الطِيب كايد والمراجل عسيرات—ومن لا كسبها بأول العمر؟ هيهات ما حاشها عود من الكبر ذاوي».

انا السروق الغبية اللي تنسى انها سروق:

كتب يومًا صالح العزاز -رحمه الله- أنه في طريقه الدائم للقصيم لرؤية والدته، يرى شجرة. صوّرها وهي قابعة على طريق سفر، ترى المسافرين يعدُون عنها ذهابًا وإيابًا، ليقصدوا وجهاتهم. يردّدون عليها بمرورهم الخاطف من أمامها، قسوة الحقيقة بألا تكون وجهة أي أحد، أو مبلغَ غايته.. حكم من زرعها عليها بوحدةٍ مطلقة تكتنفها، لا يأنسها مع انتشار الرمال حولها أنيس، ولا يتّكئ عليها ليستظلّ بحنان ظلها مع اندلاع الثورة الصناعية ونشأة المركبات السريعة، جليس. فقال وهو يتأمّلها بعينه الفنية في إحدى المرات في طريقه لوالدته، وهو المصوّر مرهف الحس: "يومًا ما، شعرتُ أن الشجرة هي والدتي." تأملت الصورة والعبارة مرارًا وتكراراًا، ورقّ فؤادي. هي الرهافة التي تصبغُ المعاني على الأشياء، فتعطيها قيمةً خالصة، لنتصل معها بروابط إنسانية بطريقة لا يفهمها عديدون. ففي حين يرى الأغلب أن شجرة ما، هي مجردُ شجرة، تفصيلٌ جغرافي مُهمَل في فساحة الفلاة، يألفُها أحدهم بعد أن تمثّلت له كوالدته؛ الثباتُ الصامت، الانتظارُ الأزليّ، والظلّ الذي يحنُّ ويفيء دون أن يطلب شيئًا في المقابل. هذه الشاعرية، هي ما تُضفي للحياة عذوبةً، ومعنًى.

كانَتِ العربُ تقولُ مَن كانَ مولاهُ غنيٌّ فكيفَ يفتقِر؟ و"المولى" هوَ الناصرُ، والحامي، والقَيِّمُ على الأُمور. وكانَتِ العربُ تعتزُّ بمواليها وحلفائها. فكيفَ تفتقِرُ، وأنتَ مؤمِنٌ، ومولاكَ أغنى غنيٍّ، وأقدَرُ قديرٍ، وأعَزُّ عزيزٍ، وأرحَمُ رحيمٍ، وأغلَب غالِب، وأعظَمُ عظيمٍ، وأجوَدُ كريمٍ، وألطَفُ لطيفٍ، وأسمَعُ سميعٍ، وأبصَرُ بصير. سُبحانَك، كم طابَ مَن عَرَفَك، وكم خابَ مَن جَهِلَك.

أحبك يالنصرررر أحبببببكككك💛💛💛

تعثّرت ببيت الشعر اللي بطلع من ٢٠٢٦ فيه: «قبل تمدح اللوحة تعذّر من المسمار على الوقفة اللي مالقت من يثمّنها».

«لماذا يُخلّد الأدب المرأة التي تُضني؟» قد أثارت التغريدة السابقة نقاشًا بيني وبين إحدى الصديقات حول الفارق الجوهري بين ما نبتغيه في واقعنا وما نجري خلفه في عوالم الفن والأدب. فالواقع يطلب السكينة والبيوت الهادئة، لكن الأدب —في جوهره العميق—لا يقتات إلا على الجمر والتوتر الدرامي. تترسخ في فلسفة الفن والنقد الجمالي حقيقة وجودية مفادها أن "السعادة صامتة، بينما الألم يملك الحنجرة الأقوى". الاستقرار، والطيبة، والدعة السكنية، رغم أنها غايات إنسانية نبيلة للعيش اليومي، إلا أنها في عالم الإبداع تمثل حالة من الموت السريري للفكرة الفنية؛ إذ تفتقر إلى العنصر الأساسي الذي يتغذى عليه خيال الفنان ويتحرك به وجدان الجمهور: التوتر الدرامي (Dramatic Tension). الفن في جوهره هو بحث عن معنى أو حلٍّ لأزمة وجودية. الطيبة والمودة المستقرة تمنح النفس حالة من الشبع والتوازن (Equilibrium). حين تستقرّ النفس وتستريح، يهدأ قلق الأسئلة، وتتوقف الرغبة في التفتيش عن المجهول. لكنّ المعاناة تخلخل هذا التوازن، وتجبر الفنان على ابتكار لغة جديدة ليعبّر بها عن شروخه الداخلية. الجمهور لا ينجذب للقصة التي تقول: "عاشا في سلام وأنجبا أطفالاً وناما مرتاحين"، نحن نؤخد بالقصة التي تخوض في المتاهة، والنزاع، والخطورة. وفقاً لفلسفة أرسطو في كتابه فن الشعر، لا يتأثر الجمهور بالعمل الفني لمجرد أنه يرى جملاً جميلة، يتأثر حين يمر بحالة من "الكاثارسيس" (Catharsis) أو التطهر النفسي. هذا التطهر لا يحدث إلا عندما يعيش المتلقي -عبر العمل الفني- مشاعر الخوف، والشفقة، والغيرة، والتوق القاتل، والضياع. الطيبة والدعة تمنح المتلقي راحة ذهنية، لكنها لا تثير في داخله عواطف عميقة أو خبيئة. الجمهور يحتاج إلى عمل يلمتس من خلاله نتوء جراحه الخاصة، أو يجعله يخوض مغامرة عاطفية عاصفة وهو في أمان مقعده. الحب الساكن (الإستاتيكي) يبعث على الاسترخاء، لكنه سرعان ما يتحول في نفس الأديب والأدب والقرّاء إلى رتابة تملها النفس البشرية. النفس الإنسانية في عمقها السيكولوجي كائنٌ مشتاق للغموض والمواجهة. الأنثى الطيبة أو الحياة المستقرة في الآداب تمنحك إجابات واضحة ويقينًا تاماً، واليقين ينهي الحوار. لكن الأنثى العاتية أو التجربة العنيفة تمنحك أسطورة من الأسئلة والتناقضات (حب وكره، توق وغضب)، وهذا التناقض هو ما يخلق الصدمة الجمالية التي تجعل النص الفني صامدًا عبر الزمان، لأن كل قارئ يقرأه يجد فيه مساحة للتأويل والدهشة. حين يكون الأديب في حالة من الراحة والدعة، تخرج كتابته كنوع من الزخرفة اللفظية أو الترف الفكري؛ نص أملس لا خدوش فيه ولا حرارة. لكن حين يكتب الفنان من قلب تجربة مضطربة -حيث الغيرة تأكل صدره، والحيرة تقض مضجعه والأرق يتوسّد مقلته- تتحول الكتابة من ترف إلى وسيلة للبقاء، وإلى صرخة أنين يحاول بها رتق روحه المتمزقة وجبر قلبه المنكسر. هذا الصدق التجريبي العنيف هو ما ينفذ فورًا إلى سويداء قلب المتلقي؛ فالجمهور يستشعر نبرة الصدق والحرارة في النص المكتوب بالدم والجمر، بينما يمر مرور الكرام على النص المكتوب بالماء الزلال والسكينة. تتجلى هذه التيمات بكثافتها السيكولوجية العميقة في دهاليز أدب دوستويفسكي، لا سيما عبر شخصية "ناتاسيا فيليبوفنا" في رواية الأبله، ولا يفارق جون كيتس هذا المناخ الروحي الفاجع في رائعته "الفاتنة بلا رحمة" (La Belle Dame Sans Merci)، تمامًا كما يتجسد هذا الامتزاج الأزلي بين غريزة الحياة والدمار (Eros and Thanatos) في الأدب الفرنسي مع مانون ليسكو التي جرفت محبها نحو الإفلاس والشقاء بكامل إرادته، أو في التراث العربي مع تجربة ابن زيدون وولادة بنت المستكفي، حيث كان الصد الأندلسي والتعالي الواعي وقودًا فجر أعظم النونيات. الطيبة تبني البيوت وتُقيم المجتمعات، لكن الفجائع والتناقضات والآلام هي التي تبني الآداب وتكتب الملاحم حتى ولو كانت هذه الحقيقة قاسية على البعض. الفنان والجمهور كلاهما يبحث في الفن عن شرارة تبدد خدر الحياة اليومية، ولا شرارة تخرج إلا إذا احتك حجر القسوة، بحجر الشغف.