El dilema de la igualdad moral humana El problema que trata este artículo: cómo defendemos que las personas son iguales moralmente. Hago un resumen algo largo para no dejar fuera ningún punto importante. Vamos allá: Imagina que estás en una isla remota. La marea sube rápido. A unos cientos de metros hay dos pequeñas islas: en una hay una vaca adulta joven; en la otra, un ser humano adulto joven. Ambos son desconocidos para ti. Si no haces nada, los dos se ahogarán. Tienes una barca pequeña y solo tiempo para salvar a uno. ¿A quién rescatas? Casi todo el mundo respondería sin dudar que al humano. Pero ¿en virtud de qué? ¿Solo porque es humano y la otra es una vaca? Eso sería especismo, la idea de que la mera pertenencia a la especie otorga un estatus moral superior. Peter Singer y otros han argumentado con fuerza que esto es análogo a otros “ismos” que discriminan por clasificaciones moralmente arbitrarias. Singer defendió la igual consideración de intereses: los intereses de todos los seres capaces de tenerlos deben contar por igual. Como decía Bentham, la pregunta no es si los animales pueden razonar o hablar, sino si pueden sufrir. La vaca sufre al ahogarse y pierde experiencias futuras valiosas, igual que el humano. ¿Debemos entonces lanzar una moneda? Algunos dirían que los humanos viven más, pero imaginemos que esta vaca ha sido modificada genéticamente para vivir hasta los 85 años. ¿Y ahora? Si la igual consideración nos obliga a tirar la moneda, parece un reductio ad absurdum. Deberíamos salvar al humano. Incluso si hubiera dos vacas, la intuición sigue siendo la misma. Una salida consiste en aceptar la igual consideración de intereses, pero sostener que el humano tiene un interés más fuerte en vivir. Puede disfrutar de placeres superiores -arte, literatura, relaciones complejas, logros intelectuales-, mientras la vaca solo accede a placeres básicos de comida, descanso y reproducción. Mill lo expresó así: es mejor ser un humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor Sócrates insatisfecho que un necio satisfecho. Además, seres más complejos pueden sufrir de forma más profunda. Un elefante que pierde a su cría experimenta una pérdida mayor que una rana cuyo renacuajo es devorado. Pero aquí llega el corazón del problema. El mismo razonamiento que nos permite distinguir a los humanos de las vacas nos obliga a distinguir entre humanos. Mill mismo contrasta a Sócrates con el “necio”. El necio no puede experimentar los placeres superiores de la filosofía. Si reemplazamos la vaca por el necio y al humano por Sócrates, ¿a quién salvamos? La ortodoxia moral contemporánea dice que debemos darles el mismo peso ya que todas las personas importan por igual. Pero ¿qué magia moral ocurrió exactamente cuando los homínidos alcanzaron el umbral de Homo sapiens para que de pronto las diferencias de capacidades cognitivas, emocionales y de capacidad de sufrimiento dejen de importar? Cualquier criterio que justifique salvar al humano sobre la vaca -placeres superiores, sofisticación cognitiva y emocional, profundidad del sufrimiento, capacidad de logros- genera diferencias entre personas. No somos tablas rasas. Algunos pueden componer sinfonías o explorar las sutilezas de la filosofía y otros no. Imaginemos incluso seres mucho más sofisticados que nosotros, según esta lógica, tendrían más que perder. Un ejemplo más claro viene de El Señor de los Anillos. Compara a un elfo medio -digamos Galadriel- con un orco medio. Ambos son personas en el sentido filosófico. Solo puedes salvar a uno. ¿Lanzarías una moneda? La mayoría no. Intuitivamente, no nos parece que tengan la misma cantidad que perder ni el mismo peso moral. Este experimento mental revela algo incómodo: en la práctica no creemos realmente que todos los seres humanos sean moralmente iguales en el sentido fuerte que afirma la filosofía contemporánea. No creemos que Teresa de Calcuta y Hitler, o Ted Bundy, tengan el mismo estatus moral ni que sus vidas importen exactamente lo mismo. Las diferencias de carácter, capacidad, contribución y potencial nos importan. La filosofía moral y política moderna se ha construido sobre la “igualdad moral de las personas”. Nietzsche vio en esta idea una herencia teológica: una sombra de Dios que permanece después de su muerte. Otros filósofos están de acuerdo con él. Sin el fundamento trascendente, las creencias en igualdad absoluta pierden su suelo. Una salida más coherente con las intuiciones que realmente tenemos es jerárquica y escalar: “Una visión natural a la luz de los problemas anteriores es jerárquica en el siguiente sentido. Existe, por así decirlo, una gran cadena del ser. En la base están las cosas que no nos proporcionan razones morales (en sí mismas) en absoluto: rocas, nubes, guijarros. Luego están los insectos, los camarones y así sucesivamente. Después, tal vez los conejos, los ratones, etc. Luego los perros y los caballos. Después las ballenas, las orcas y los grandes primates. Y finalmente, en lo que respecta al universo conocido, los humanos. Pero, por supuesto, no hay nada especial en la clasificación “humano”: lo que importa son las características subyacentes. Y dentro de la humanidad existe una amplia diversidad, desde el necio hasta Sócrates. Es más, podría haber formas de vida alienígena altamente complejas que importaran más que nosotros.” En resumen, toda la filosofía moral y política moderna tiene pies de barro, como señala el dibujo.

Cuando la igualdad exige que los hombres protejan a las mujeres de sí mismas: Este artículo es una respuesta crítica a una posición feminista (la de Defending Feminism) sobre el polémico caso de Cornell. El autor no pretende juzgar los hechos concretos del caso ni determinar si hubo o no violación. Se centra, en cambio, en las premisas y el razonamiento más generales que se están utilizando para llegar a esa conclusión, y en las implicaciones que tienen. Aporta varios argumentos interesantes a lo largo del texto, pero hay uno que me parece especialmente interesante: el que tiene que ver con la caballería sistémica y con la asimetría de agencia (hipoagencia femenina e hiperagencia masculina). El punto central es el siguiente. Según la lógica que se está defendiendo, no basta con que no haya habido coerción explícita ni una negativa clara. Se exige a los hombres que, incluso estando tan intoxicados como la mujer, actúen como si tuvieran una responsabilidad y una lucidez superiores a las de ella. Deben anticipar y proteger sus “mejores intereses” (best interests), vigilar que no esté tomando decisiones de las que después pueda arrepentirse, y, en definitiva, protegerla de sí misma. Si no lo hacen, el resultado se etiqueta como violación. Esto es, en la práctica, un paternalismo disfrazado de progresismo. Se mantiene el lenguaje de la igualdad y de la autonomía, pero se reintroduce una obligación unilateral de tutela que solo se aplica en una dirección. El estándar de “persona razonable” se exige a los hombres, pero no se aplica de forma simétrica a la mujer. Se asume que ella puede estar incapacitada y, por tanto, no ser plenamente responsable de sus actos, mientras que él, en el mismo estado, sí debe ser capaz de evaluar fríamente la situación y priorizar el bienestar de ella por encima de lo que ella está expresando en ese momento. El autor señala que este razonamiento es difícil de sostener fuera de este contexto concreto. En prácticamente ningún otro ámbito aceptamos que la intoxicación de un adulto anule su responsabilidad por decisiones que van en contra de su propio interés, ni que convierta automáticamente en responsable a la otra parte por no haber intervenido para protegerlo de sí mismo. La excepción se reserva para este caso, y se presenta como si fuera una exigencia elemental de justicia en lugar de una regla especial derivada de una determinada visión de los sexos. El resultado es una contradicción difícil de resolver: se afirma la igualdad de agencia entre hombres y mujeres, pero se exige a los hombres una forma de responsabilidad paternalista que niega esa misma igualdad en el momento en que hay alcohol o drogas de por medio. Tratar a una mujer adulta como alguien que necesita ser protegida de sus propias decisiones, incluso cuando las está comunicando activamente, es lo contrario de tomarla en serio como adulta. Y, sin embargo, esa exigencia se formula a menudo en nombre de la igualdad.