Esto de @SergioParra_ es muy interesante: Cuenta Sergio cómo en los años 70, intelectuales prestigiosos (Sartre con Baader y la RAF, Foucault con la revolución iraní, Putnam con el maoísmo, etc.) mostraron indulgencia hacia la violencia revolucionaria. A los intelectuales que cita Sergio podríamos añadir a Herbert Marcuse que escribió un ensayo, “Repressive Tolerance” (La tolerancia represiva), en 1965 con ciertas ideas clave. Por ejemplo, la tolerancia “pura” o liberal (tratar a todas las opiniones por igual) es, en la práctica, represiva en las sociedades industriales avanzadas, porque favorece al statu quo, a los poderosos y a las ideas que refuerzan la dominación. Por tanto, la verdadera tolerancia liberadora exige lo contrario: intolerancia selectiva hacia la derecha (movimientos, ideas y políticas “reaccionarias”) y tolerancia (incluso activa promoción) hacia la izquierda. Distingue explícitamente entre violencia revolucionaria de los oprimidos y violencia reaccionaria de los opresores. La primera puede ser históricamente necesaria o justificable en la lucha por la emancipación; la segunda no. Pero lo realmente interesante es el mecanismo moral subyacente a estas ideas que explica muy bien Sergio: “Estos intelectuales no sostenían posiciones idénticas, ni cabe confundir la defensa de los derechos de los militantes con la aprobación de sus atentados. Pero sus trayectorias permiten reconstruir una atmósfera en la que la violencia política no siempre se juzgaba por sus consecuencias inmediatas, sino también por las intenciones que se atribuían a quienes la ejercían. Una muerte podía condenarse sin reservas cuando pretendía conservar el orden establecido y encontrar explicaciones, atenuantes o incluso justificaciones cuando prometía derribarlo. El problema era esa posibilidad de convertir el futuro en una coartada moral del presente. Cuando se presupone que la historia avanza hacia una emancipación definitiva, los medios empleados para alcanzarla pueden dejar de juzgarse por lo que hacen a las personas concretas y comenzar a justificarse por lo que prometen hacer por una humanidad todavía inexistente. Es una operación moral fascinante porque permite convertir el asesinato en una cuestión de contexto. No se aprueba exactamente la muerte. Se aprueba primero la Idea, con mayúscula, y después se van descontando de ella sus costes humanos. Pero ¿cómo llega una persona que se considera razonable, incluso profundamente moral, a concederse el derecho de decidir que sus ideas son tan importantes como para poner en peligro la vida de desconocidos?” Recomiendo la lectura completa. Conviene recordar que las convicciones morales tienen varios problemas, uno de ellos el de la creencia de que el fin justifica los medios.