البيان

ربع قرن على 11 سبتمبر.. ماذا بقي من ذلك اليوم؟ خمسة وعشرون عاما تكفي لولادة جيل كامل. ولهذا لم يعد #الحادي_عشر_من_سبتمبر 2001 بالنسبة إلى ملايين الشباب ذكرى عاشوها، بل تاريخاً يقرؤونه. أما العالم الذي خرج من تحت أنقاض البرجين، فما زال يحمل شيئا من آثار ذلك اليوم في السياسة والأمن والإعلام ونظرته إلى الإسلام والمسلمين. وهذه زاوية لافتة تستدعي تناولها أثناء قراءتنا لهذه الذكرى بعد مضي ربع قرن عليها. كان الإرهاب هو الجريمة، لكن المسلمون وجدوا أنفسهم طويلا في قفص الاتهام، فقد تمدد مصطلح "الإرهاب" حتى اختلط أحيانا في الخطاب السياسي والإعلامي بالدين والهوية، وارتفعت موجات #الإسلاموفوبيا، ودفع مسلمون لا صلة لهم بالقاعدة ولا بفكرها ثمن جريمة ارتكبها تنظيم متطرف. وقد نبه كتاب ومثقفون ومفكرون منذ السنوات الأولى إلى الضرر الذي ألحقته الهجمات بصورة الإسلام وإمكانات الحوار الحضاري بين المسلمين والغرب. وفي المقابل، دفعت المجتمعات الإسلامية نفسها ثمن الإرهاب دما وأمنا واستقرارا. والسعودية مثال واضح؛ فقد واجهت تنظيم القاعدة على أرضها، ثم بنت تجربتها على مسارين متلازمين.. ملاحقة الإرهابي وتفكيك الفكرة التي تصنعه. ومن هنا تبلور خطاب سعودي مبكر يؤكد أن الإرهاب ظاهرة عابرة للأديان والأوطان، وأن إلصاقه بالإسلام يمنح المتطرف ـ من حيث لا يشعر خصومه ـ ما يريده أصلا، وهو تحويل جريمته إلى مواجهة بين الإسلام والعالم. وربع قرن كشف أيضا أن التنظيم الإرهابي قد يُهزم، بينما تبقى قابلية التطرف لإعادة إنتاج نفسها، فقد انتقلت الدعاية من الكهوف والأشرطة إلى المنصات الرقمية، وتراجعت بعض التنظيمات لتظهر أخرى، وأصبح الاستقطاب والكراهية ونظريات المؤامرة أسرع عبوراً للحدود من أي وقت مضى. ولذلك لم يعد السؤال الأمني وحده كافيا؛ فالمعركة المقبلة تدور كذلك حول العقل والهوية والوعي الرقمي. وعموما، فقد يكون هذا أهم درس تركه 11 سبتمبر بعد خمسة وعشرين عاما، وهو أن العالم لا يصبح أكثر أمنا بمجرد قتل الإرهابيين، بل حين يجفف منابع التطرف دون أن يصنع تطرفا مضادا، ويحارب الإسلاموفوبيا كما يحارب خطاب الجماعات الإرهابية، ويفصل بوضوح بين الإسلام وبين من اختطفوا اسمه لتبرير القتل. لقد غيّر #11سبتمبر وجه العالم، لكن ربع القرن المقبل، سيكشف ما إذا كان العالم قد أدرك حقاً أن الأمن يبدأ بمواجهة التطرف، والعدل يمنع تغذيته، والوعي يحول دون عودته بأسماء ووجوه جديدة

ما الذي يجمع "الحوثي" بتنظيمات القرن الأفريقي؟ في خرائط الإرهاب لا تصمد الخصومات المذهبية والفكرية طويلا أمام تقاطع المصالح. وهذه قاعدة تساعد على فهم ما تكشفه التقارير الدولية تباعا عن تنامي الصلات بين جماعة الحوثي الإرهابية وحركة الشباب المرتبطة بتنظيم القاعدة في الصومال، مع رصد اتصالات كذلك مع تنظيم داعش هناك. فالتقارب هنا لا يعني وحدة في العقيدة أو المشروع؛ بل تصفه تقارير أممية بأنه بدأ علاقة انتهازية أو تبادلية، ثم تطور إلى تعاون في تهريب السلاح والتدريب والدعم اللوجستي. الجغرافيا تفسر جانبا مهما من هذا التقاطع. اليمن والقرن الأفريقي يقفان على ضفتي واحد من أكثر الممرات البحرية حساسية في العالم؛ باب المندب وخليج عدن والبحر الأحمر. ومن يملك شبكات تهريب وحركة على الضفتين يوسع مجال عملياته، ويصعب ملاحقته، ويفتح طرقا للسلاح والمال والعناصر بعيدا عن الحدود التقليدية. وقد وثقت تقارير الأمم المتحدة استمرار تدفقات السلاح بين اليمن والصومال، ووجود مسارات بحرية تستخدم القوارب الصغيرة وشبكات التهريب. أما المصالح فتبدو أكثر وضوحا؛ حركة الشباب تبحث عن التقنية والسلاح والخبرة، ولا سيما في المتفجرات والطائرات المسيّرة، بينما يجد الحوثي في شبكات القرن الأفريقي مجالا لتوسيع النفوذ وتنويع طرق الإمداد وخلق قدرة على الإرباك البحري من الضفة المقابلة لليمن. وقد أشار فريق خبراء الأمم المتحدة إلى معلومات عن تدريب عناصر من الحركة على تصنيع العبوات وتعديل المسيّرات وصيانة الأسلحة، وإلى أن تعزيز هذه العلاقات يدخل كذلك ضمن سعي الحوثيين إلى توسيع نفوذهم الإقليمي. والأخطر أن هذا النمط يكشف شيئا أعمق في طبيعة التنظيمات المتطرفة، ويتمثل في أن الاختلاف الأيديولوجي لا يمنع التعاون الوظيفي عندما يوجد عدو أو منفعة أو سوق مشتركة. السلاح والتهريب والتقنية والقرصنة قد تصنع بينها مساحة مصالح تتقدم فيها البراغماتية على الشعارات التي ترفعها كل جماعة لأتباعها. لهذا لا ينبغي قراءة ما يحدث باعتباره علاقة بين جماعتين فحسب. المسألة تتصل بمحاولة وصل ساحتي اضطراب على جانبي باب المندب؛ وإذا اكتملت شبكات السلاح والخبرة والتمويل والحركة البحرية بينها، يصبح الخطر ممتدًا من الداخل اليمني والصومالي إلى أمن البحر الأحمر وخليج عدن والملاحة الدولية ودول الإقليم جميعا. وهذا تحديدا ما حذرت منه تقارير مجلس الأمن باعتباره تهديدا متناميا للأمن والاستقرار الإقليميين.

في لحظة إقليمية تتسع فيها دوائر التهديد وتتداخل فيها أدوات الحرب التقليدية مع الصواريخ والمسيرات ووكلاء الصراع، تأتي #اتفاقية_مكة للدفاع المشترك بين المملكة العربية #السعودية و #تركيا و #باكستان بوصفها محاولة لإعادة تعريف الأمن من داخل المنطقة نفسها، لا انتظارا لصياغته من الخارج. وتنص الاتفاقية على أن أي هجوم مسلح على إحدى الدول الثلاث يعد هجوما على الجميع، في إطار دفاعي يهدف إلى تعزيز الردع المشترك. وتكمن أهميتها في طبيعة الدول الموقعة عليها؛ فالسعودية تمثل ثقلا عربيا وإسلاميا واقتصاديا، وتركيا قوة عسكرية وصناعية كبرى، وباكستان دولة ذات خبرة عسكرية وقدرات استراتيجية واسعة. هذا التنوع يمنح الاتفاقية قابلية لبناء تكامل يتجاوز الدفاع المباشر إلى تبادل الخبرات والمعلومات وتطوير الصناعات الدفاعية ورفع القدرة على التعامل مع تهديدات أكثر تعقيدًا. ومن منظور آخر، فإن القوة في التصور الشرعي ليست غاية في ذاتها، بل وسيلة لحفظ الأمن ومنع العدوان وصيانة المصالح ودفع الفوضى؛ ولذلك فإن قيمة الاتفاقية لا تقاس بما قد تفتحه من احتمالات حرب، بل بما تصنعه من كلفة تمنع الحرب أصلا. وهذا ينسجم مع ما أكدته الأطراف من أن الاتفاقية دفاعية وليست موجهة ضد دولة بعينها. وإضافة إلى ما سبق، فالاتفاقية تندرج ضمن فلسفة أوسع تقوم على الجمع بين الدبلوماسية النشطة وبناء قدرة ردع موثوقة؛ لأن التنمية الكبرى تحتاج إلى محيط آمن، والأمن المستدام يحتاج إلى شراكات متعددة لا تجعل القرار الإقليمي رهين مسار واحد. ولهذا قد يكون السؤال الأهم بعد اتفاقية مكة أقل ارتباطاً بتسمية التحالف، وأكثر اتصالا بقدرته على إنتاج معادلة جديدة مفادها.. قوة تحمي الاستقرار، وردع يحد من الحرب، واستقلالية أوسع لدول المنطقة في إدارة أمنها ومصالحها.

للأزمنة في وجدان الناس أحكام كثيرا ما يصنعها الاعتقاد أكثر مما يصنعها الواقع؛ فقد تُنسب البركة إلى ما لم يباركه الله، ويُلصق الشؤم بما لم يجعله الله سببا له، حتى تتحول الأوهام مع مرور الزمن إلى موروثات تتناقلها الأجيال، ويأتي الوحي ليعيد الأشياء إلى حقائقها، ويحرر العقل من سلطان الخرافة، ويقيم التوحيد على صفائه الأول. ومن أشهر تلك الموروثات التشاؤم بشهر #صفر، وهي عقيدة عرفت عند أهل الجاهلية، فأبطلها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: "لا عدوى ولا طيرة ولا هامة ولا صفر"، ليقرر أصلا عظيما في العقيدة، وهو أن الزمان لا يملك نفعا ولا ضرا، وأن الأيام والشهور أوعية تجري فيها أقدار الله، وليست هي التي تصنعها. ومن يتأمل القرآن يجد أن الشؤم لم يُنسب قط إلى زمان معين، وإنما نُسب إلى أعمال الإنسان واختياراته، كما أن البركة لم تُجعل في شهر لذاته إلا ما ثبت به الدليل، بل كانت ثمرة الإيمان والطاعة والتقوى. ولهذا لم يأت الإسلام ليعالج عادة اجتماعية فحسب، بل أعاد بناء نظرة المسلم إلى الكون كله؛ فلا يخضع لوهم، ولا يربط قلبه بسبب لم يجعله الله سببًا. ويكفي أن شهر صفر نفسه شهد أحداثا عظيمة في #السيرة_النبوية؛ ففيه خرج النبي صلى الله عليه وسلم في أولى غزواته، وفيه وقعت مواقف خالدة من الدعوة والصبر والثبات، مما يدل على أن الشهور لا توصف بالشؤم أو السعادة، وإنما تتشرف بما يقع فيها من طاعة، أو يكتسبه الناس فيها من عمل. وحين يستقر هذا المعنى في القلب، يتحرر الإنسان من سلطان الخرافة، ويغدو يقينه معلقا بالله وحده؛ فلا يتشاءم من شهر، ولا من رقم، ولا من طائر، لأنه يعلم أن الأمر كله لله، وأن التوحيد الحق يبدأ يوم تنقطع صلة القلب بكل مؤثر موهوم، ولا يبقى فيه إلا الثقة برب العالمين. #شهر_صفر

ليس كل من امتلك عقلا كان واعيا، وليس كل من أدرك الحق أبصره بقلبه، ولعل من أعمق ما يلفت النظر في القرآن أن الحديث عن التعقل كثيرا ما يقترن بالقلب، قال تعالى: (أفلم يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها)، فلم ينف القرآن وظيفة العقل، وإنما وجه الأنظار إلى مرتبة أعلى من مجرد إدراك المعلومات. فالإدراك وحده قد يشترك فيه الناس جميعا، أما الوعي فهو الذي يمنح الإنسان القدرة على فهم المعنى، والتمييز بين الحق والباطل، وربط المعرفة بالهداية والعمل. ولهذا قد يبلغ الإنسان أعلى مراتب العلم، ثم يعجز عن رؤية أوضح الحقائق؛ لأن المشكلة ليست دائما في نقص المعلومات، وإنما في غياب البصيرة؛ فالقرآن يصف أقوامًا رأوا الآيات بأعينهم، وسمعوها بآذانهم، ومع ذلك لم يهتدوا؛ لأن الخلل كان في القلوب، لا في الحواس. ومن هنا يظهر أن القلب في الخطاب القرآني ليس مجرد عضو في الجسد، بل هو موطن الإيمان، ومحل النية، ومنبع اليقين، ومركز الوعي الذي يوجّه العقل ولا يعطله. ولذلك فإن أعظم ما يحتاجه الإنسان في زمن وفرة المعلومات ليس مزيدا من الإدراك، بل مزيدا من الوعي؛ لأن العقل قد يدلك على الطريق، أما القلب الحي فهو الذي يحملك على سلوكه.

قد ينظر بعض الناس إلى غسل #الكعبة_المشرفة بوصفه مراسم سنوية تتكرر كل عام، لكنه في الحقيقة مشهد يتجاوز حدود المعتاد، ليوقظ في القلب معاني التعظيم والمحبة والشوق إلى بيت جعله الله قياما للناس. ففي هذا اليوم لا تُغسل جدران الكعبة مثل كما يظهر لنا في اللقطات المتداولة والمنقولة فحسب، وإنما تُجدد في النفوس معاني التقديس؛ فالكعبة لا تزيدها مياه الغسل طهراً، فهي أطهر بقاع الأرض، ولكنها رسالة بليغة مفادها أن تعظيم شعائر الله يبدأ من تعظيم ما عظمه الله، وأن العناية ببيته العتيق امتداد لرسالة حملتها هذه البلاد جيلا بعد جيل في خدمة الحرمين الشريفين. ولعل أكثر ما يلامس القلوب في هذا المشهد أن أنظار المسلمين، على اختلاف ألسنتهم وأوطانهم، تجتمع على قبلة واحدة، فيتجدد الشوق إلى البيت العتيق، وتعود الأرواح إلى تلك اللحظات التي طافت فيها حول الكعبة أو تمنت أن تطوف. وهو مشهد يذكرنا بأن البيوت تشيد بالحجارة، أما قدسية بيت الله فشيدت بالإيمان، وبدعوة إبراهيم عليه السلام، وبخطى الأنبياء، وبملايين الساجدين الذين ما زالت قلوبهم معلقة به، جيلا بعد جيل وستظل بحول الله وقوته سبحانه وتعالى.

من أكثر الأخطاء شيوعا عند الحديث عن الإرهاب الاعتقاد بأن الخطر يكمن في التنظيمات الظاهرة فقط. فخلال العقود الأخيرة أدركت الجماعات الإرهابية أن التنظيمات الهرمية التقليدية أصبحت أكثر عرضة للاختراق والرصد الأمني، فاتجهت إلى نمط آخر عُرف بـ"الذئب المنفرد". والمقصود بهذا المصطلح ذلك الفرد الذي يتبنى الفكر المتطرف ويقرر تنفيذ عمل إرهابي بصورة منفردة أو شبه منفردة، دون ارتباط تنظيمي مباشر يمكن تتبعه بسهولة. وقد اعتمدت التنظيمات الإرهابية على هذا الأسلوب لتقليل الاتصالات، وإرباك الأجهزة الأمنية، وتحويل كل متطرف محتمل إلى مشروع تهديد قائم بذاته. غير أن التجربة السعودية في مكافحة الإرهاب كشفت أن المواجهة لا تبدأ عند وقوع الجريمة، بل قبل ذلك بوقت طويل. ولذلك لم تقتصر الجهود على الجوانب الأمنية الميدانية، بل شملت بناء منظومة متكاملة تجمع بين الرصد الاستخباراتي، والمتابعة التقنية، والمواجهة الفكرية، وتجفيف منابع التطرف، وتعزيز الوعي المجتمعي. ولهذا نجحت المملكة في إحباط عدد كبير من المخططات قبل انتقالها من مرحلة الفكرة إلى مرحلة التنفيذ. فالمعركة الحقيقية مع الإرهاب ليست مع السلاح وحده، وإنما مع الفكرة التي تسبق السلاح، ومع مسارات التجنيد والاستقطاب التي تسبق الجريمة. وقد أثبتت التجربة السعودية أن تحقيق الأمن لا يُقاس بعدد الجرائم التي تم التعامل معها فحسب، بل بعدد الجرائم التي مُنعت من الوقوع أصلا. وهذه إحدى أهم السمات التي ميّزت النموذج السعودي في مكافحة الإرهاب؛ الانتقال من رد الفعل إلى العمل الاستباقي، ومن ملاحقة النتائج إلى معالجة الأسباب والجذور. فالإرهاب في جوهره ليس حدثا أمنيا مجردا، وإنما مشروع فكري منحرف، وكلما نجحت المجتمعات في حماية عقول أبنائها، ضاقت المساحة التي يمكن أن يتحرك فيها المتطرفون مهما تنوعت أسماؤهم وأساليبهم وحتى أفكارهم.

في كثير من الأحيان نقرأ النقوش القديمة بوصفها أسماء وتواريخ محفورة على الصخور، بينما ينظر إليها المؤرخون باعتبارها أصواتًا قادمة من زمن بعيد. فالنقش ليس حجرا فحسب أو مادة جامدة، وإنما رسالة تركها صاحبها إلى من يأتي بعده. ولهذا تكتسب النقوش الإسلامية المبكرة أهمية استثنائية؛ لأنها تنقلنا من الروايات التي كُتبت عن المجتمع المسلم الأول إلى الكلمات التي كتبها أبناء ذلك المجتمع بأيديهم. فمن خلالها نتعرف على ما كان يشغل الناس، وكيف كانوا يعبرون عن إيمانهم، وما الألفاظ التي جرت على ألسنتهم، وكيف فهموا علاقتهم بالله والحياة والموت. واللافت أن كثيرا من هذه النقوش لا تتحدث عن حروب أو سياسة أو صراعات، بل يغلب عليها الدعاء والاستغفار والتوحيد وطلب الرحمة. وهو ما يكشف جانبا مهما من الوجدان الإيماني الذي كان حاضرا في حياة المسلمين الأوائل، حتى في أسفارهم وتنقلاتهم وعلى طرق الحج والقوافل. كما تخبرنا هذه النقوش أن الكتابة كانت أكثر انتشارا مما يتصوره البعض، وأن الحجاز والجزيرة العربية لم يكونا فراغا ثقافيا، بل بيئة عرفت الكتابة والتدوين، واحتفظت لنا بشواهد مباشرة تعود إلى العقود الأولى من التاريخ الإسلامي. ولعل أبرز ما في هذه النقوش أنها لا تروي تاريخ الحكام وحدهم، بل تحفظ لنا أصوات أناس عاديين عاشوا قبل أكثر من ألف عام؛ مرّوا من طريق، أو نزلوا منزلا، أو وقفوا عند جبل، فتركوا أثرا صغيرا بقي شاهدا عليهم بعد أن غابت أسماؤهم عن كتب التاريخ. وبذلك تتحول الصخور الصامتة إلى وثائق ناطقة، لا تخبرنا كيف عاش المسلمون الأوائل فحسب، بل كيف كانوا يفكرون ويؤمنون ويعيشون ويدبرون أمور دنياهم ويعملون لآخرتهم.

ما إن انقضت أيام الحج حتى بدأ موسم العمرة وسيتجه المعتمرون إلى البيت الحرام، في مشهد يكشف أن خدمة الحرمين ليست عملا موسميا عابرا، بل منظومة لا تهدأ، وجهود لا تعرف التوقف. لقد أثبتت المملكة في موسم حج 1447 هـ أن إدارة هذا الحشد الإيماني الهائل ليست مجرد تنظيم بشري، بل نموذج عالمي في التخطيط، والتكامل، واستشعار المسؤولية الدينية والتاريخية. فوسط منطقة تموج بالتحديات السياسية والأمنية والاقتصادية، عاش أكثر من 1.7 مليون حاج رحلة آمنة مطمئنة، تحيطهم الخدمات والرعاية من لحظة الوصول حتى الوداع. ولم يكن النجاح في إدارة الحشود وحدها، بل في تلك التفاصيل الصامتة التي لا يلتفت إليها كثيرون؛ تدفق الغذاء والدواء، جاهزية المستشفيات، استمرارية النقل والطاقة والاتصالات، وتكامل آلاف العاملين والمتطوعين الذين عملوا بروح واحدة لخدمة ضيوف الرحمن. وما إن انتهى الحج، حتى بدأت مرحلة جديدة من الاستعداد لموسم العمرة، في دلالة واضحة على أن خدمة قاصدي الحرمين في المملكة رسالة مستمرة، تتوارثها الأجيال، وتقوم على التخطيط البعيد، والعمل الدؤوب، والرؤية التي تجعل راحة الزائر وأمنه أولوية لا تتغير. إنها قصة وطن شرفه الله بخدمة الحرمين، فجعل من هذه الخدمة مشروعا ممتدا لا يعرف الكلل، ولا يتوقف عند موسم أو ظرف، بل يتجدد مع كل قادم إلى بيت الله الحرام #حج_1447 #حياكم_الله

قبل أن تشد القوافل رحال العودة، يبقى للمدينة موعد آخر مع القلوب؛ فثمة شوق لا يكتمل بعد الحج حتى يمر على مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويسلم على صاحب الرسالة، ويستنشق شيئا من السكينة التي تركتها خطاه في تلك البقاع المباركة. كان القادمون إلى المدينة قديما يقطعون الفيافي الطويلة، لا يحملهم إلا الحب، فإذا بدت لهم نخيلها أحسوا أن التعب كله تراجع خلف ظهورهم. وكأن طيبة الطيبة منذ الهجرة الأولى لم تتغير في استقبال المحبين؛ نفس الطمأنينة، ونفس الشعور بأن القلب وصل إلى مأمنه. وحين يدخل الزائر #المسجد_النبوي، لا يأسره البناء والتشييد وحده، بل ذلك المعنى الخفي الذي يسكن المكان؛ هنا صلى النبي صلى الله عليه وسلم، وهنا دعا، وهنا بكى، وهنا وقف أصحابه الذين حملوا هذا الدين إلى الدنيا كلها. لذلك كان السلف إذا بلغوا المدينة خفتت أصواتهم هيبة ومحبة، وكأن الأرواح تتأدب قبل الأجساد. وفي طرقاتها يشعر الحاج أن الرحلة لم تكن انتقالا بين مشاعر فحسب، بل انتقالا في القلب نفسه؛ من ضجيج الدنيا إلى سكينة الإيمان، ومن التعلق بالأرض إلى التعلق بما عند الله.. الأمر الذي يجعل #المدينة_المنورة آخر ما يودعه الحاج بعينيه، وأول ما يعود إليه بقلبه كلما اشتد الحنين. #حج_1447 #حياكم_الله

ما أثقل الخطوات حين تكون مبتعدة عن مكة، وما أوجع الطريق حين يكون أول طريق بعد الطواف الأخير #طواف_الوداع فالحاج الذي جاء قبل أيام يركض قلبه شوقا إلى البيت العتيق، يعود اليوم وقلبه معلّق هناك، عند موضع سجدة بكى فيها، أو دعوة ارتجف لها فؤاده، أو لحظة شعر فيها أن الدنيا كلها تضاءلت أمام عظمة الوقوف بين يدي الله. وفي لحظات الوداع، لا يبكي المؤمن حجارة ولا مواضع فارقها، بل يبكي لأن الروح ذاقت شيئا من القرب لا يشبهه شيء. ولهذا كان السلف إذا فارقوا مكة ثقلت عليهم المغادرة، وكان بعضهم يلتفت إلى الكعبة مرارا كأن القلب يأبى الرحيل قبل الجسد. وحين تطوف الجموع طواف الوداع، تبدو المشاعر وكأنها تختلط في صدر واحد؛ فرحة تمام النسك، وحزن الفراق، وخوف ألا يعود الإنسان كما كان بعد أن لامس قلبه ذلك الصفاء العظيم. وفي المدينة، يزداد الحنين رقة وهيبة؛ فهنا موضع خطى النبي صلى الله عليه وسلم، وهنا المسجد الذي كانت قلوب الصالحين تهفو إليه عبر القرون. ولذلك لم يكن وداعها سهلا على المحبين، بل كان كثير منهم يغادرها بعيون دامعة وقلوب تتمنى لو أن الطريق لا ينتهي. رحلة تُطفئ حرارة الشوق بحرارة العبادة، ثم تترك في القلب جمرة حنين لا تنطفئ. يعود الحاج إلى أهله، لكن شيئا منه يبقى هناك.. بين الكعبة، وعرفات، ومنى، والمدينة، ينتظر نداء العودة من جديد. #حياكم_الله #حج_1447

أيام التشريق ليست مجرد أيام تأتي في نهاية مناسك الحج ثم تنقضي، بل هي مساحة تربوية وإيمانية عميقة أراد الله للقلوب أن تلتقط فيها أنفاسها بعد مشقة المناسك المتتالية، وأن تتعلم كيف يبث الشرع المطهر الطمأنينة في القلوب، وكيف تمتزج العبادة بالرحمة، والذكر بالفرح، والطاعة بالسعة. ولهذا جاءت هذه الأيام مختلفة في روحها وأحكامها؛ فبعد الوقوف بعرفة، والطواف، والسعي، والرمي، وما يصاحب الحج من تعب السفر والزحام ومجاهدة النفس، شرع الله للحجيج وللمسلمين جميعا أياما عنوانها: "الأكل والشرب وذكر الله". وكأن الشريعة تقول للإنسان: إن العبادة لا تعني التعب والمشقة، بل العبودية المتوازنة التي نعرف من خلالها متى نجاهد النفس، ومتى نرفق بها. ومن يتأمل النهي عن صيام أيام التشريق يدرك بُعدا تربويا عظيما؛ فالله سبحانه لم يرد لعباده أن يتعبدوا على هيئة حرمان متواصل، وإنما أراد لهم أن يشكروا نعمته، ويظهروا الفرح بفضله، ويأكلوا من رزقه وهم يستشعرون أنهم في ضيافة الكريم سبحانه. ولهذا كانت أيام التشريق من أكثر الأيام حضورا لمعنى الذكر؛ التكبير فيها يملأ الأجواء، ورمي الجمار يوقظ معنى مجاهدة الشيطان، والاجتماع في منى يرسخ قيمة الأمة الواحدة، والتوسعة على النفس والأهل تعلم المسلم أن الشكر ليس كلمة تُقال فحسب، بل شعور ينعكس على الحياة كلها. وفي هذه الأيام أيضا درس سلوكي بديع؛ فالحاج بعد أن تجرّد من الدنيا في الإحرام، وعاش مشاهد الانكسار بعرفة، يعود ليتعلم أن الإيمان لا يعني الانقطاع عن مباهج الحياة المباحة، بل تهذيبها وربطها بالله. ولذلك جمع الإسلام في أيام التشريق بين الطعام، والذكر، والتكبير، وصلة الناس، وإظهار السرور، لتبقى الروح متصلة بالله حتى في لحظات الراحة. وأيام التشريق تذكر المسلم كذلك أن أعظم ما بعد الطاعة هو الثبات عليها؛ فالمواسم الإيمانية لا تُراد لذاتها فقط، بل لما تتركه في القلب من أثر. ولهذا كان التكبير فيها ممتدا، وكأن الرسالة أن العبد لا يودع الطاعة بانتهاء الموسم، بل يحمل أثرها معه إلى بقية عمره. إنها أيام تبدو في ظاهرها أيام راحة، لكنها في حقيقتها مدرسة كاملة لفهم معنى العبودية المتوازنة؛ عبودية تعرف الذكر كما تعرف الشكر، وتفهم الطاعة كما تفهم الرحمة، وتدرك أن الدين الذي أنزله الله على عباده لم يُبن على العنت، بل على الهداية والرحمة والسكينة والطمأنينة. #أيام_التشريق #حياكم_الله #حج_1447

كلما تأمل الإنسان في أحكام الحج ازداد يقينا أن هذه الشريعة ما جاءت لتعذيب الناس بالمشقة، وإنما جاءت لهدايتهم إلى الله بأقرب الطرق إلى الرحمة واليسر ورفع الحرج. فالحج ـ على عظمة شعائره وكثرة أعماله ـ بُني منذ الأصل على الاستطاعة، ولذلك لم يفرضه الله إلا مرة واحدة في العمر، ثم جعل أبوابه واسعة، ومخارجه كثيرة، ورخّص فيه من التيسير ما يكشف جانبا عظيما من رحمة هذا الدين بالخلق. ومن يتتبع أحكام الحج يجد أن عبارة "افعل ولا حرج" ليست جوابا عابرا، بل قاعدة ممتدة في هذه الشعيرة كلها. فالحاج إن قدّم نسكا على آخر، أو أخّر بعض الأعمال لعذر، أو احتاج إلى التوكيل، أو شقّ عليه الزحام، أو عجز عن بعض الواجبات؛ وجد في الشريعة فسحة ورحمة، لا تضييقا وتعسيرا. ولذلك رخّص النبي صلى الله عليه وسلم للضعفة أن يدفعوا من مزدلفة قبل الناس، وأجاز تقديم بعض أعمال يوم النحر على بعض، وأذن لأهل الأعذار في التوكيل بالرمي، وأسقط بعض الواجبات عمّن عجز عنها، حتى يبقى المقصود الأعظم حاضرا: تعظيم الله، لا إنهاك الناس بالمشقة. وهنا تتجلى فلسفة الشريعة في الحج؛ فالمقصود من العبادة ليس تعذيب الجسد، وإنما تحقيق معنى العبودية والخضوع لله. ولهذا كانت القاعدة القرآنية المحكمة حاضرة في كل تفاصيل المناسك: (يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر). ومن أجمل ما يُتأمل في الحج أن هذا التيسير لم يُنقص من هيبة الشعيرة ولا من روحانيتها، بل زادها قربا من النفوس، لأن الناس حين يلمسون رحمة الشريعة يدركون أن هذا الدين جاء ليقود الإنسان إلى الله بالحكمة والرحمة والتدرج، لا بالعنت والتشديد. ولهذا كان الفقه الحقيقي في الحج ليس في تتبع الأقوال الأشد دائما، بل في فهم مقاصد الشريعة كما جاءت؛ عبادة مع تعظيم، ويسر بلا تفريط، ورحمة لا تُخرج الناس عن حدود الاتباع. #حياكم_الله #حج_1447

في زحام المواسم، تمر بعض الأيام على الناس وكأنها مناسبات متكررة، بينما تحمل في حقيقتها معاني أعمق بكثير من ظاهرها، ويوم النحر واحد من تلك الأيام التي لا تُقرأ من ظاهر الأعمال وحده، بل تُفهم بروح الشريعة ومقاصدها. فهذا اليوم لم يُعظّمه الإسلام لأنه يوم ذبح فحسب، وإنما لأنه يوم تنتصر فيه معاني التسليم والطاعة على نوازع النفس. ولهذا ارتبطت شعيرة النحر بقصة إبراهيم عليه السلام؛ حين بلغ الامتثال ذروته، فصار الموقف درسًا خالدًا في أن الإيمان الحقيقي هو أن يقدّم الإنسان أمر الله على كل ما سواه. ومن هنا جاء فضل يوم النحر، حتى وصفه النبي صلى الله عليه وسلم بأنه أعظم الأيام عند الله، لأنه اليوم الذي تجتمع فيه أمهات العبادات؛ حج، وطواف، ورمي، وذكر، ونحر، وتكبير، وفرح بطاعة الله، فكأن المسلم يعيش فيه خلاصة العبودية في أوسع صورها. ولذلك لم تكن الأضحية مجرد عادة موسمية، بل شعيرة تُهذّب معنى البذل في النفس، وتعيد للإنسان إدراك أن الطريق إلى الله لا يُبنى بالكلام وحده، وإنما بما يقدمه القلب من صدق، وما تبذله النفس من تسليم. وفي يوم النحر تبدو الأمة كلها وكأنها تردد معنى واحدا: أن الله أكبر من الشهوات، وأكبر من التعلق بالدنيا، وأكبر من كل ما يزاحم الإيمان في القلب. #يوم_النحر #حج_1447 #حياكم_الله

ثمة مدن يمر الناس بها، وثمة مدن تغيّر نظرتهم إلى العالم. ومكة المكرمة من هذا النوع الأخير؛ إذ لا تكاد تقف في ساحاتها أو تستمع إلى لغات الحجاج والمعتمرين من حولك، إلا وتدرك أن هذه البقعة لم تكن يوما مجرد مدينة تؤدى فيها الشعائر، بل مساحة إنسانية كبرى يلتقي فيها العالم تحت معنى واحد. في مواسم الحج والعمرة تتجلى صورة نادرة من التنوع الثقافي؛ شعوب مختلفة، وألسنة متعددة، وعادات متباينة، لكنها تجتمع كلها على مقصد واحد دون أن يلغي أحد خصوصية الآخر أو يتعالى عليه. وهنا تتجلى عظمة الإسلام حين جعل الاختلاف بابا للتعارف لا للصدام، وجسرا للتقارب لا للتنازع. واللافت أن هذا التنوع الهائل لا يُدار بعشوائية، بل بمنظومة متكاملة تراعي اختلاف الثقافات واللغات والاحتياجات، عبر خدمات رقمية وإرشادية وإنسانية تعكس حجم العناية بضيوف الرحمن، وتقدم نموذجا حضاريا حيا عن قدرة هذه البلاد على إدارة أكبر تجمع بشري بروح من التنظيم والرحمة والاحترام. ولذلك لم تعد مكة مجرد وجهة دينية فحسب، بل أصبحت شاهدا عمليا على أن القيم حين تقود المشهد، يمكن للتنوع أن يتحول من مصدر للفرقة إلى صورة مدهشة من الانسجام الإنساني. #حياكم_الله #حج1447

مع انبثاق فجر يوم عرفة، يبدو الكون وكأنه يدخل حالة مختلفة من السكون والخشوع؛ يوم لا يشبه سائر الأيام، ولا تمر ساعاته كما تمر بقية ساعات العمر. هو اليوم الذي تتعلق فيه القلوب بالسماء أكثر من تعلقها بالأرض، وتضيق فيه الدنيا بكل زخارفها أمام لحظة صدق بين العبد وربه. ومنذ الصباح الباكر، تمضي أفواج الحجيج إلى عرفات ملبية خاشعة، فيما يعيش المسلمون في أنحاء الأرض هذا اليوم بالصيام والذكر والدعاء، استشعارًا لعظمة يوم قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: "ما من يومٍ أكثرُ من أن يعتِقَ اللهُ فيه عبيدًا من النَّارِ من يومِ عرفةَ ، وأنه لَيدنو ، ثم يباهي بهم الملائكةَ فيقول : ما أراد هؤلاءِ ؟ اشهَدوا ملائكتي أني قد غفرتُ لهم". وفي ساعات النهار تتكشف معاني هذا الموسم العظيم؛ فالحاج يقف مجردا من كل ما يميز الناس بعضهم عن بعض، لا جاه ولا منصب ولا مال، وإنما بشر أتوا إلى الله بقلوب منكسرة بين الخوف والرجاء. أما غير الحاج، فباب الفضل مفتوح له كذلك؛ بصيام يكفر سنتين، ودعاء هو من أعظم الدعاء، وذكر هو أحب ما يكون في هذه الأيام المباركة. ثم تمضي الساعات حتى يأتي ذلك المشهد المهيب قبيل الغروب؛ حين تزداد الأكف ارتفاعا، وتنهمر العيون بالدموع، وتضج الأرض بالدعوات، فيباهي الله ملائكته بأهل الموقف. وهناك، في تلك اللحظات، يدرك الشيطان حجم خسارته؛ فلا يكون في يوم أذل ولا أحقر ولا أشد غيظا منه في يوم عرفة، لما يرى من تنزل الرحمة، ومغفرة الذنوب، وعتق الرقاب. ولهذا لم يكن يوم عرفة يوما عابرا في ذاكرة المؤمنين، بل مدرسة إيمانية تختصر معنى العودة إلى الله. يوم يعيد للروح صفاءها، وللقلب حياته، ويذكّر الإنسان أن العمر مهما أثقلته الذنوب، فإن باب الرحمة لا يزال مفتوحا ما دام في القلب صدق، وفي العين دمعة، وفي اللسان دعاء. #يوم_عرفة #حياكم_الله #حج_1447

حين يهبط الحاج إلى منى يشعر وكأنه يدخل فصلا قديما من كتاب تاريخ النبوة؛ وادٍ مرت به دعوات الأنبياء، وارتفعت فيه التلبية جيلا بعد جيل، حتى صار اسمه جزءا من ذاكرة الإسلام ومشهدا لا يغيب عن وجدان المسلمين. في هذا الوادي المبارك تبدأ رحلة المشاعر، وتتشكل أولى ملامح الحج الكبرى. هنا بات النبي صلى الله عليه وسلم، وهنا رمى إبراهيم عليه السلام الجمار حين اعترضه الشيطان، فصار رمي الجمرات رمزا خالدا لانتصار الإيمان على غواية الهوى. فمنى ليست موضعا عابرا في خارطة الحج، بل أرض ازدحمت بالأحداث العظيمة؛ ففي شعابها وقعت بيعة العقبة التي غيرت مجرى التاريخ الإسلامي، وفي أيامها نزلت آيات من القرآن أثناء حجة الوداع، وعلى مقربة منها يقف مسجد الخيف الذي صلى فيه النبي صلى الله عليه وسلم وقبله عدد من الأنبياء، حتى سمّي مسجد الأنبياء. وحين يمر الحاج بوادي محسِّر، يستحضر قصة الفيل التي توقفت عند حدود الحرم، وكأن المكان كله يروي كيف بقي البيت محفوظا بعناية الله تعالى عبر القرون. لهذا لا تبدو منى مجرد مخيمات بيضاء تمتد بين الجبال، بل ذاكرة إيمانية مفتوحة، يعود إليها المسلم كل عام ليجدد معنى الطاعة والاستسلام لله والانقياد له والخلوص من الشرك وأهله، ويستشعر أن رحلة الحج منذ إبراهيم عليه السلام إلى اليوم ما تزال تسير في الطريق ذاته، تحت النداء نفسه: (وأذّن في الناس بالحج يأتوك رجالا..) الآية. #يوم_التروية #حج_1447

في لحظة من أكثر لحظات التاريخ إلهاماً، وقف إبراهيم عليه السلام في واد مقفر لا زرع فيه ولا أنيس، بعد أن أتم رفع قواعد البيت العتيق، ثم جاءه الأمر الرباني الذي ما زال صداه يعبر القرون: (وأذن في الناس بالحج). لم يكن حوله جمهور، ولا منابر، ولا وسائل تبلغ صوته إلى العالم، لكنه كان نداء خرج من قلب امتلأ يقينا بالله، فتكفل الله ببلاغه إلى الأرواح قبل الأسماع. ومنذ تلك اللحظة، لم ينقطع ركب الحجيج. تعاقبت الأمم، وتبدلت الحضارات، وسقطت دول وقامت أخرى، بينما بقيت القلوب تهفو إلى مكة، وكأن في داخل كل مسلم أثرا خفيا من ذلك النداء الأول. الحج في جوهره ليس مجرد انتقال إلى مكان، بل عودة إلى أصل التوحيد، واستجابة متجددة لدعوة إبراهيم عليه السلام. ولهذا لا يشعر الحاج أنه يؤدي أعمالا اعتيادية، بل يعيش امتداد قصة بدأت منذ آلاف السنين، حين رفع الخليل يديه قائلا: (ربنا تقبل منا). وحين تتعالى أصوات الملايين بـ "لبيك اللهم لبيك"، فإن المشهد لا يعني ازدحاما بشريا حول الكعبة، بل يختصر رحلة الإيمان كلها؛ من نداء إبراهيم، إلى بعثة محمد صلى الله عليه وسلم، إلى هذه القلوب التي جاءت من كل فج عميق، مجردة من الفوارق، متحدة في الوجهة والغاية. ولعل من أعجب ما في الحج أنه الشعيرة التي تربط الأرض بالسماء، والتاريخ بالحاضر، والإنسان بجذوره الإيمانية الأولى. فكل خطوة في المشاعر تروي أثرا من آثار الأنبياء، وكل نسك يحمل معنى من معاني الطاعة والتجرد والانقياد لله. ولهذا بقي الحج أعظم مشهد حي لوحدة الأمة؛ تتنوع الألسن والألوان والثقافات، لكن الجميع يلتقون عند كلمة واحدة ووجهة واحدة ونداء واحد.. نداء إبراهيم عليه السلام الذي ما زال حيا في القلوب حتى اليوم. #حياكم_الله #حج_1447