آلــرشــيـدي❥🇴🇲

الرد على الاستدلال بقوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ..﴾ [الجن (23) ] على خلود مرتكبي الكبائر في النار.. إن لفظ المعصية في أصل دلالته يشمل مرتكب الصغائر، ومرتكب الكبائر ومرتكب الكفر؛ فكل هؤلاء قد صدق عليهم وصف العصيان لله ورسوله. فإن كان مجرد وقوع المعصية موجباً للخلود الأبدي في النار، لزم من استدلالكم بعموم قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾ أن كل من عصـى الله ورسوله ومات من غير توبة فهو خالد في النار لا يخرج منها أبداً، سواء كانت معصيته صغيرة أم كبيرة أم كفراً. وهنا نسألكم: هل مرتكب الصغائر إذا مات من غير توبة يكون مخلداً في النار؟ وجوابكم قطعاً: لا. فيقال لكم: بأي دليل أخرجتم مرتكب الصغائر من عموم قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾؟ فإن قلتم: أخرجناه بنصوص أخرى دلت على مغفرة الصغائر، قيل لكم: إذن أقررتم بأن الآية ليست على عمومها في الحكم بالخلود الأبدي، وأن نصوص الوعيد لا يصح الاستدلال بها بمعزل عن النصوص الأخرى التي تبين المراد منها وتخصص عمومها. فإذا جاز تخصيص عموم الآية في حق مرتكب الصغائر بدليل شرعي، فما الذي يمنع من تخصيصها في حق #مرتكب_الكبائر إذا قام الدليل على ذلك؟ بل إن الدليل قد جاء صريحاً في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء: ٤٨]. فتأملوا قوله تعالى: ﴿مَا دُونَ ذَٰلِكَ﴾؛ فإنه يشمل الصغائر والكبائر جميعاً ما دامت دون الشـرك الأكبر ، ولم يخص سبحانه المغفرة بالصغائر دون الكبائر بل جعل ما دون الشرك داخلاً تحت مشيئته. والفرق بين الصغائر والكبائر هنا أن صاحب #الصغائر قد وعده الله بتكفير سيئاته إذا اجتنب الكبائر، فقال سبحانه: ﴿إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ﴾ [النساء: ٣١]. أما صاحب الكبائر الذي مات على #التوحيد من غير توبة، فلم يوجب الله له المغفرة حتماً، ولم يوجب عليه الخلود الأبدي في النار، وإنما جعله تحت مشيئته؛ إن شاء غفر له، وإن شاء عذبه بقدر ذنوبه، دون أن يكون مخلداً فيها أبداً لا يخرج منها؛ لأنه لما جاز أن يغفر له قبل دخوله النار ما المانع منه بعد ذلك (أي بعد دخوله النار والبقاء فيها).؟!! وهنا يظهر موضع الإلزام الذي لا يصح تجاوزه: إذا كانت الكبائر داخلة في عموم قوله تعالى: ﴿مَا دُونَ ذَٰلِكَ﴾، وكانت مغفرتها معلقة بمشيئة الله، فبأي دليل أخرجتموها من مشيئة المغفرة، ثم حكمتم على كل من مات عليها بوجوب #الخلود الأبدي في النار؟! فإن قلتم: إن قوله تعالى ﴿وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ﴾ مخصوص بصغائر الذنوب دون #الكبائر، قيل لكم: هذا تخصيص يحتاج إلى دليل؛ لأن الكبائر داخلة في عموم ما دون الشرك. وإن قلتم : إن المغفرة هنا مخصوصة بمن تاب، قيل لكم : إن التائب من #الشرك نفسه يغفر الله له شركه، فكيف يُحمل قوله تعالى: ﴿لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْـرَكَ بِهِ﴾ على غير التائب، ثم يُحمل قوله في الآية نفسها: ﴿وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ﴾ على التائب، من غير دليل يوجب هذا التفريق؟!! فهذا تحكُّم في دلالة الآية، إذ جعلتم أحد طرفي المقابلة في غير التائب، والطرف الآخر في التائب، مع أن السياق واحد. والأصل أن تُجمع النصوص الشرعية ويُرد بعضها إلى بعض ، لا أن يُتمسك بعموم نص من نصوص الوعيد، ثم تُترك النصوص الأخرى الدالة على المغفرة والمشيئة. وعليه، فليس كل من صدق عليه وصف #المعصية مستحقّاً للخلود الأبدي في النار؛ وإنما الخلود الأبدي هو الذي يختص بمن مات على #الكفر الأكبر أما ما دون ذلك من الذنوب فهو داخل في مشيئة الله تعالى. ومعنى المشيئة تغفر ابتداء أو بعد الدخول في النار بمحض عفو من الرحمن أو بارتضاء شفاعة الشافعين باختصار(لمن يشاء متى ما شاء وكيف ما شاء) فالنتيجة: أن استدلالكم بعموم قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾ على خلود كل مرتكب كبيرة في النار لا يستقيم؛ لأن العموم الذي استدللتم به قد أقررتم بتخصيصه في الصغائر، وثبت بالدليل دخول #الكبائر في مشيئة #المغفرة، فلا يصح إخراجها من هذه المشيئة إلا بدليل. وليس النزاع في أن مرتكب الكبيرة مستحق للوعيد والعقوبة، وإنما النزاع في [دعوى أن كل من مات على كبيرة دون الكفر لا بد أن يدخل النار ويخلد فيها أبداً، ولا يجوز أن تناله مغفرة الله.] وهذه الدعوى هي التي نطالبكم بإقامة الدليل عليها، مع الجمع بين آيات الوعيد وآيات المغفرة، دون إلغاء دلالة إحداهما بالأخرى. وهذا الرد على كل نص عام احتج به #الوعيدية القدماء والمعاصرون وأيضاً قوله أنه لا يفرق بين المسلم والمؤمن فيه مغالطة لم ينتبه لها مَن كان يحوره وهو هل في أحكام الآخرة أم الدنيا؟ لأنهم يفرقون بين #المسلم والمؤمن في أحكام الدنيا فقوله لا يدخل النار من مات مسلماً توريط منه لمذهبه؛ لأنه يلزم من قوله هذا أن صاحب الكبيرة ليس بمسلم حقيقة وإنما مجرد اسم عليه للتعامل معه كالمنافق ثم ينزع عنه الاسم في الآخرة فالناس عندهم في الآخرة صنفان مسلم وكافر فيكون خلافهم لبقية فرق #الخوارج لفظي ليس بحقيقي.. فمن دخل الجنة مسلم ومن دخل النار كافر وهو عين مذهب قدماء الخوارج أهل #النهروان وتبعهم في ذلك المحاربة والمؤزرة من الخوارج خلافا للقعدية من الخوارج والمعتزلة.. (وهنالك تفاصيل بين أراء الوعيدية ليس هذا محلها) وهنا تنبيه آخر بأن المتكلم سبب تهربه من #الأحاديث هو إرادة إيهم المستمع بأن أدلتهم في هذه المسألة وغيرها مبنية على أدلة قطعية (زعماً) واستدلاله بنص قرآني قابل للتخصيص وضرب من الاحتجاج بالمفاهيم وهو في حد ذاته استدلال بالظن الراجح أي طني الدلالة ليس هو من قبيل الاحتجاج بقطع الدلالة فنصوص #القرآن كلها قطعية الثبوت ولكن ليس كلها قطعية الدلالة على موضوعاتها من أحاد المسائل فما كان يهربون منه (زعماً) الاحتجاج بالظني يقعون فيه هنا ولكن ليس هنالك من يتفحص معهم لإظهار تناقضهم البين في هذا الجانب . والله الموفق للعباد..

إلى كل مسلم ليس على نهج (#السلف) أهل السنة والجماعة.. أنا أضع ما اعتقده حق وصواب مما قال به أهل السنة والجماعة فإن وجدتَ ما أضعه مخالف لمعتقدك فاعلم يقيناً أن ما طرأ على بالك من الشبه والاعتراضات ليست وليدة يومك وإنما إيرادات قد قال بها من كان قبلك ممن عارض عقيدة أهل السنة والجماعة واعلم أنه قد تم الرد على هذه الشبهة قديماً لا أنت مكتشف لشبهات واعتراضات جديدة ولا أنا مبتكر لردود جديدة مفحمة لشبهك.. وإنما مثلي ومثلك كمردد لما قيل من حق ومكرر لمتوهم من شبه لا غير ولا جديد (فلا معنى لشخصنة المسائل العلمية) خذ مثلاً مسألة رؤية الله المعترض عليها بقوله تعالى (لا تدركه أبصار..) فمن توهم أن الإدراك والرؤية بمعنى واحد ظن أن نفي الإدراك يلزم منه نفي الرؤية.. ومن قال أن لا تلازم بينها أثبت الرؤية ونفى الإدراك.. فهل في لغة العرب الإدراك مرادف للرؤية أم الإدراك شيء زايد على الرؤية؟ الإدراك في لغة العرب ليس مرادفًا للرؤية على وجه المطابقة، وإن كان قد يستعمل فيما يتعلق بالرؤية والإبصار. وبينهما فروق جوهرية من جهة أصل الوضع اللغوي، ومن جهة الاستعمال، ومن جهة ما يقتضيه كل لفظ من المعاني. أولًا: معنى الإدراك في لغة العرب أصل الإدراك من مادة (د ر ك)، وتدور معانيها حول اللحوق، والوصول، والبلوغ، والنيل وللإحاطة. ومن استعمالات العرب: - أدركتُ الرجل: لحقتُ به وأحطتُ به. (رجل يركض أمامك فيُقال لك أدركه فإن هرب منك يُقال لك لم تدركه أيعني هذا أنك لم تراه ؟!! طبعاً لا) قال تعالى: ﴿فَلَمَّا تَرَٰٓءَا ٱلْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَٰبُ مُوسَىٰٓ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ ۝ قَالَ كَلَّآ﴾ [الشعراء: ٦١–٦٢]. وهذه الآية من أوضح الشواهد على الفرق بين اللفظين؛ فقد حصلت الرؤية المتبادلة بين الجمعين، ومع ذلك نفى موسى عليه السلام وقوع الإدراك الذي خافه أصحابه، وهو لحوق فرعون وجنوده بهم. فالرؤية حصلت، والإدراك المنفي لم يحصل. وهنالك استعمالات للإدراك.. - أدركتُ الثمرة: بلغت نضجها. - أدركتُ الشيء: بلغتُه أو نلتُه. - أدركتُ المعنى: فهمتُه وعقلتُه. فلا صلت لها بالرؤية المجردة بمعنى الإبصار فالإحاطة حد زائد على الرؤية فنفي ذاك الحد الزائد على الرؤية أو الرؤية بهذه الصفة والكيفية لا يلزم منه قطعاً نفي أصل الرؤية فبهذا يكون التوفيق بين النصوص بعيداً عن توهم التعارض وضرب الآيات بعضها ببعض. #الرؤية تتنوع بحسب الاستعمال: 1. رؤية بصرية: وهي إبصار الشيء بالعين، نحو: رأيتُ القمر. 2. رؤية علمية: وهي العلم والاعتقاد، نحو: أرى أن هذا القول صحيح. 3. رؤية منامية: وهي ما يراه الإنسان في نومه. وعليه، فالرؤية البصـرية تدل على حصول الإبصار، ولا يلزم من مجرد الإبصار الإحاطة بالشيء المرئي أو بلوغ حقيقته. دلالة الإدراك في قوله تعالى: ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ﴾ بين المعنى اللغوي والقرائن السياقية إن من الخطأ في تفسير قوله تعالى: ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام: ١٠٣] الاقتصار على المعنى المعجمي للإدراك، بمعزل عن سياق الآية ومقابلتها وخاتمتها؛ لأن دلالة الألفاظ لا تُعرف بمجرد معانيها المفردة، وإنما تُعرف أيضًا بما يقتضيه السياق من قرائن ومعانٍ. فالإدراك في أصل لغة العرب يدل على اللحوق والبلوغ والوصول، وقد يُستعمل بمعنى الرؤية إذا قُيِّد بالبصـر، كما قال الجوهري: «وأدركته ببصري، أي رأيته». لكن ثبوت هذا الاستعمال لا يقتضـي أن يكون الإدراك مرادفًا للرؤية في كل سياق، ولا أن يُحمل عليه النص القرآني دون النظر في قرائنه. وهنا يَرِدُ سؤال جوهري: إذا كان المراد بالإدراك في الآية مجرد الرؤية، فما وجه اختيار لفظ الإدراك دون الرؤية؟ وما المناسبة بين نفي إدراك الأبصار لله، وإثبات إدراكه للأبصار، ثم ختم الآية بقوله: ﴿وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾؟! فلو كان الإدراك مجرد الرؤية، لكان حاصل المعنى: لا تراه الأبصار، وهو يراها. وهذا معنى مفهوم في ذاته، غير أن مجرد صحته لا يكفي لإثبات أنه المراد دون غيره، ولا سيما أن الآية لم تقتصـر على النفي المجرد المعلوم، بل قابلته بإثبات الإدراك لله سبحانه، ثم عقبته بوصفه باللطيف الخبير. ومن المعلوم أن الله تعالى يرى ويبصـر، وأن شيئًا لا يخفى عليه، فليس الإشكال في إثبات هذه الحقيقة، وإنما في تحديد وجه المناسبة بين أجزاء الآية وما الذي أفاده اختيار لفظ الإدراك خاصةً في هذا السياق. فإذا كان أصل الإدراك في اللغة يدل على البلوغ والوصول، وكانت الإحاطة من معانيه التي يحتملها السياق، ظهر وجه قوي لحمل الإدراك هنا على معنى زائد على مجرد الرؤية؛ فتكون المقابلة بين أبصار لا تحيط بالله سبحانه وبين ربٍّ يدرك الأبصار إدراكًا كاملًا، ويحيط بها علمًا، ولا تخفى عليه دقائقها. وهنا تتجلى مناسبة قوله تعالى: ﴿وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾؛ فاللطيف يعلم دقائق الأشياء وخفاياها، والخبير يعلم بواطنها وحقائقها. فكأن خاتمة الآية تؤكد كمال إدراك الله للأبصار، في مقابل عجز الأبصار عن الإحاطة به. وهذا الانتظام بين النفي والإثبات والخاتمة قرينة تفسيرية معتبرة، لا يصح إغفالها عند تحديد المراد بالإدراك. وقد يعترض معترض بأن المقابلة بين نفي الرؤية وإثباتها مفيدة أيضًا، وأن وصف الله باللطيف الخبير مناسب لكمال علمه وإبصاره. والجواب: لا ننكر أصل هذه الفائدة، ولكن إثبات فائدة محتملة لا يكفي لترجيحها على معنى آخر تتضافر عليه قرائن السياق. كما أن ورود الإدراك بمعنى الرؤية في كلام العرب لا يستلزم حمله على هذا المعنى في كل موضع، فضلًا عن إلغاء ما قد يفيده من معنى زائد. وعليه، فليس المطلوب إثبات أن الإدراك يقتضي #الإحاطة في جميع استعمالاته وإنما المطلوب النظر في القرائن التي ترجح هذا المعنى في الآية خاصةً. والنتيجة: إن اجتماع ثلاث قرائن، وهي: اختيار لفظ #الإدراك بدلًا من الرؤية، والمقابلة بين نفي الإدراك عن الأبصار وإثباته لله، وختم الآية باسمي اللطيف والخبير؛ يقوّي القول بأن الإدراك هنا يتضمن معنى زائداً على مجرد الإبصار، وأن المراد بنفيه نفي الإحاطة، لا بالضرورة نفي أصل #الرؤية. وهذا ترجيح سياقي وبلاغي قوي يخدم فحو خطاب الآية فليس كل من رأى شيئاً أحاط به، وليس كل نفي للإدراك نفياً لأصل الرؤية والفرق بين الأمرين هو محل التحقيق في دلالة هذه الآية.

[ تعلموا فإن العالِم والمتعلم في الأجر والثواب سواء.. ] - كبار العلماء (أهلُ مطلق الفتوى مشيخة العلم والاتباع بلا نزاع) - عالِم شرعي (أهلُ فتوى في غير الأمور المصيرية أهلٌ ليتمشيخ) -كبار طلبة العلم (أهلُ تدريس وتعليم وتقريب للمسائل/ يتصدر مجالس #العلم لا يتمشيخ) - طالب علم متوسط (أهلُ نقل عن العلماء وتوجيه / لا يتصدر) - طالب مبتدئ (لا ينقل إلا بتأكد وإشراف / لا يتصدر ولا يستقل بفهمه) - محب للعلم وأهله (مبلغ عنهم ومؤازر لهم ومقرب للناس إلى العلماء) اللهم أصلح حالنا جميعاً.. لو أيقن كل سلفي أنه يجب عليه ترك المشيخة لكبار العلـمـاء "هل الفتوى" واهتم هو في نقل العلم عن الثقات وبلـورة القضايا العلمية لَدخل الناس في دين الله (الصحيح) أفواجاً البحث عن المشيخة واستقطاب الجماهير وتوسيع دائرة الأتباع هو الذي ضـرّ بالدعوة إلى الكـتاب والسنة على هدي السلف وشتت الجهود وقوض الهمم وقتل روح التعاون على البر والتقوى فليحذر كل من ينتسب إلى السنة من الوقوع في فخ (التأسلم السياسي الحزبي) أو استنساخ طرائق أهل البدع والأهواء في جمع الأتباع والتحزُّب للأشخاص على أخطائهم، ولتكن همتنا منصبةً على الدعوة إلى التوحيد وإحياء السنن وإماتة البدع ونشـر الفضيلة والتحذير من الرذيلة بالحكمة والموعظة الحسنة.. بدون تلون وتمييع خاصة فيما يخص فكر #الخوارج الثوار مرددين بصدق وافتقار دوماً ما بدأنا به: اللهم أصلح حالنا جميعاً، وطهر قلوبنا من الرياء والعجب وازدراء الآخرين وحب الشهرة.