Ali Hamdan علي حمدان

🔷 مفهوم الباراديغم عند توماس كون مفهوم الباراديغم (Paradigm) عند توماس كون يُعد من أهم المفاهيم في فلسفة العلم المعاصرة، وقد عرضه أساسًا في كتابه الشهير بنية الثورات العلمية . 🔷 ما معنى الباراديغم؟ الباراديغم هو: النموذج الفكري أو الإطار المرجعي الذي يشترك فيه العلماء داخل مجتمع علمي معين، ويحدد لهم: كيف يفهمون الظواهر، وما هي الأسئلة المشروعة، وما المناهج المقبولة، وكيف تُفسَّر النتائج. أي أنه ليس مجرد نظرية، بل منظومة كاملة تضم: المفاهيم، القوانين، القيم العلمية، الأدوات، طرق البحث، والأمثلة النموذجية للحلول. 🔷 مثال مبسط: في الفيزياء الكلاسيكية كان نموذج إسحاق نيوتن يمثل باراديغمًا مهيمنًا: العالم يُفسَّر بقوانين ميكانيكية ثابتة، الزمان والمكان مطلقان، الحركة تخضع لقوانين نيوتن. ثم جاء ألبيرت اينشتاين بنظرية النسبية، فغيّر الإطار كله: الزمان والمكان نسبيان، الجاذبية ليست قوة بالمعنى التقليدي، ظهرت رؤية جديدة للكون. هذا الانتقال يسمّيه كون: “الثورة العلمية” 🔷 مراحل تطور العلم عند توماس كون: يرى كون أن العلم لا يتقدم تدريجيًا فقط، بل عبر تحولات كبرى تمر بالمراحل التالية: مرحلة ما قبل العلم تعدد الآراء وغياب نموذج موحد. العلم العادي سيطرة باراديغم معين يعمل العلماء داخله لحل المشكلات. ظهور الأزمات تتراكم ظواهر لا يستطيع الباراديغم تفسيرها. الثورة العلمية يظهر نموذج جديد ينافس القديم. قيام باراديغم جديد يحل الإطار الجديد محل السابق. 🔷 أهم خصائص الباراديغم: جماعي: تتبناه جماعة علمية. تاريخي: يتغير مع الزمن. موجّه للبحث العلمي. يحدد ما يعتبر “حقيقة علمية”. ليس نهائيًا أو مطلقًا. 🔷 أهمية الفكرة: أحدثت أفكار توماس كون تحولًا كبيرًا في فهم العلم، لأنه بيّن أن: العلم ليس تراكمًا خطيًا للمعرفة فقط، بل يتأثر بالسياق التاريخي والثقافي، وأن الانتقال بين النظريات قد يكون ثوريًا لا تدريجيًا. 🔷 خلاصة مركزة: الباراديغم عند توماس كون هو: الإطار الفكري والمنهجي الذي يوجّه نشاط العلماء داخل مرحلة تاريخية معينة، إلى أن تظهر أزمة تؤدي إلى ثورة علمية تستبدل هذا الإطار. من صفحة كريم جدي في الفيس

علي حمدان - انتصار لولا في البرازيل m.ahewar.org/s.asp?aid=94170…

الشرق بلومبرغ/ اقتصاد السعودية ينكمش 3.8% في الربع الثالث تحت ضغط تراجع الأنشطة النفطية - عبر تطبيق نبض @NabdApp nabdapp.com/t/180202746-7ebc…

"الحل الوجودي للدين: انقلاب المعبد" للمفكر العراقي عبد الرزاق الجبران. يُعد هذا العمل واحداً من أكثر الكتب إثارة للجدل في الفكر العربي المعاصر، حيث يطرح رؤية نقدية وفلسفية عميقة للمؤسسة الدينية التقليدية. ملخص لأهم الأفكار والمحاور التي يتناولها الكتاب: 1. مفهوم "انقلاب المعبد" يرى الجبران أن "المعبد" (بمعنى المؤسسة الدينية ورجال الدين) قد قام بعملية تزوير تاريخية لجوهر الدين. بدلاً من أن يكون الدين وسيلة لتحرير الإنسان وسعادته، تحول في نظر الكاتب إلى أداة للسيطرة والترهيب والتحريم. "الانقلاب" الذي يدعو إليه الكتاب هو العودة بالدين من سلطة "الفقيه" إلى فطرة "الإنسان". 2. الحل الوجودي مقابل الحل الفقهي الدين الوجودي: هو الدين الذي يركز على المحبة، الجمال، الحرية، وإعمار الروح. يرى الجبران أن الله يُعرف بالحب لا بالخوف. الدين الفقهي: هو الدين الذي تحول إلى نصوص جامدة وقوانين وعقوبات، مما أدى إلى "اغتراب" الإنسان عن خالقه وعن نفسه. 3. أنسنة الدين يركز الكتاب بشكل مكثف على فكرة "أنسنة التدين". يجادل الجبران بأن أي نص ديني يصطدم مع كرامة الإنسان أو حريته أو فطرته السليمة هو نص أسيء فهمه أو تم تأويله لخدمة السلطة. بالنسبة له، "الإنسان هو معيار الحقيقة". 4. نقد الموروث والتقليد ينتقد الكاتب بشدة التبعية العمياء للموروث التاريخي، ويدعو إلى: تحطيم "الأصنام الفكرية" التي تمنع العقل من التفكير. رفض فكرة "الوصاية" الدينية؛ فكل إنسان لديه الحق والقدرة على التواصل مع الخالق دون وسيط. 5. ثورة الجمال والأخلاق يعتقد الجبران أن التدين الحقيقي يظهر في الأخلاق والجمال. فالمؤمن الحقيقي هو من يضيف جمالاً للعالم، بينما التدين الشكلي (الطقوس دون روح) لا قيمة له في ميزان الوجود. الخلاصة كتاب "انقلاب المعبد" هو دعوة للتصوف الوجودي الحديث. إنه يحاول تخليص الدين من الصبغة الطائفية والسياسية والتشريعية المتشددة، ليعيده إلى كونه تجربة فردية روحية قائمة على "الحب الوجودي". ملاحظة: أسلوب الكاتب يمتاز باللغة الشاعرية والفلسفية المكثفة، وهو يخاطب العاطفة والعقل معاً لإحداث صدمة فكرية لدى القارئ تدفعه لمراجعة مسلماته.

أولئك الذين يحلمون ليلاً في زوايا عقولهم المتربة يستيقظون نهاراً ليكتشفوا أنها لم تكن سوى أوهام؛ أما الحالمون نهاراً فهم أناسٌ خطرون، إذ قد يسعون إلى تحقيق أحلامهم وهم مفتوحو الأعين، ليجعلوها واقعاً ممكناً. ت. و لورنس اعمدة الحكمة السبعة

لماذا امتنعت الدول الوازنة من ترشيح احد مواطنيها للمنصب. هل ترى هذه الدول ان دور الامم المتحدة لم يعد له اي اهمية.

اول من تكلم عن التناقض من العرب

تحرير الاقتصاد 1. يقوم علم الاقتصاد على أسس تتمحور حول أوروبا، ولا يتسم بالحياد. يجادل المؤلفون بأن المفاهيم والنماذج الجوهرية في هذا الحقل تستند إلى تجربة رأسمالية غربية أوروبية محددة، جرى تصويرها على أنها تجربة عالمية شاملة، في حين أنها في الواقع تجربة خاصة. وقد تم تغييب هذا التاريخ إلى حد كبير عن الصورة الذاتية التي يقدمها هذا التخصص عن نفسه. 2. إن ادعاءات "الحياد" و"الموضوعية" هي مزاعم تستوجب المساءلة والنقد، وليست حقائق مسلّمًا بها. ينطلق الاقتصاديون من موقع يتجاهل موازين القوى الهيكلية؛ وهذه "النقطة العمياء" ليست عرضية، بل هي جزءٌ مكوّنٌ وأساسيٌّ من طبيعة هذا التخصص. 3. وهذا ما يجعل علم الاقتصاد السائد عاجزًا عن معالجة القضايا الكبرى. يرى المؤلفون أن هذا الحقل يفتقر إلى الأدوات اللازمة للتعامل مع قضايا مثل العنصرية الهيكلية، والتنمية غير المتكافئة، وأزمة المناخ، وعلاقات العمل، وكيفية تأثير القوى الهيكلية في تشكيل النتائج الاقتصادية. 4. لا تقتصر عملية "إنهاء الاستعمار" (decolonizing) في هذا السياق على إضافة أصوات متنوعة فحسب، بل تتعلق بتحدي المعايير المعرفية (الإبستمولوجية) السائدة في هذا التخصص، وتعزيز طرق بديلة لفهم الاقتصاد؛ طرقٍ تأخذ علاقات القوة وعمليات التنمية الواقعية على محمل الجد، بدلًا من الاكتفاء بتنويع هوية الأشخاص الذين يمارسون النمط ذاته من الاقتصاد. 5. البدائل موجودة بالفعل؛ إذ يتخذ الكتاب نهجًا بناءً، حيث يستعرض مجموعة واسعة من الأبحاث القائمة (مثل المدارس الاقتصادية غير التقليدية "heterodox"، ونظرية التبعية، والتقاليد الفكرية القادمة من دول الجنوب العالمي) التي تقدم رؤىً لا تتمحور حول أوروبا. ويؤكد المؤلفون أن تحرير علم الاقتصاد يعني استعادة هذه الأعمال والبناء عليها، لفهم الروابط بين الرأسمالية من جهة، والاستغلال والاستعمار والعنصرية من جهة أخرى. 6. إنه مشروع سياسي ذو رهانات ملموسة؛ فعملية "إنهاء الاستعمار" ليست مجرد تمرين أكاديمي، بل تتعلق بمسألة سياسية جوهرية: من يملك الحق في تعريف المعرفة الاقتصادية؟ كما تحمل هذه العملية تداعيات عملية على كيفية تدريس علم الاقتصاد وممارسته داخل المؤسسات الأكاديمية. وقد لخص أحد القراء على موقع "غودريدز" (Goodreads) مسار الكتاب بشكل جيد: فهو يبدأ بتأريخ الجذور الأوروبية لعلم الاقتصاد، ثم يطرح بدائل غير تقليدية إلى جانب أجندة "إنهاء الاستعمار"، ويختتم بتقديم خطوات عملية وملموسة لتحقيق هذا الهدف.

In Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia (1972), Gilles Deleuze and Félix Guattari challenge the assumption that people always desire their own freedom and naturally oppose oppression. Their analysis explores a disturbing possibility: people can actively desire the very systems that dominate them. Power does not operate solely through external coercion; it can also shape our desires, attachments, identities, and fantasies, making hierarchy and obedience appear desirable. The quoted formulation comes from Michel Foucault’s preface to the English edition of Anti-Oedipus, where he draws out the book’s challenge to the fascism that persists in everyday behavior and desire. This insight transforms the meaning of political resistance. It is not enough to overthrow an oppressive government or condemn historical fascism if the desire for domination survives within our relationships, institutions, and ways of thinking. People may oppose one form of authority while reproducing authoritarian habits in their own lives. For Deleuze and Guattari, the challenge is therefore to understand how desire becomes attached to oppressive systems—and how it might be reorganized toward experimentation, autonomy, and new forms of collective life. The struggle against fascism must confront not only the powers that dominate us, but also the desires through which we become attached to domination. #deleuze #felixguattari #michelfoucault #antioedipus #fascism #desire #power #authoritarianism #politicalphilosophy #criticaltheory #capitalism #resistance #socialtheory #philosophy #microfascism