竹林の一愚

自虐史観が厄介なのは、それを受け入れるだけで「自分は罪を悔いた善良な人間だ」というアイデンティティが手に入る点にある。そうなると真実などどうでもよくとにかく日本を叩くことが目的になってしまう。すなわち自虐史観は現代世界秩序という「戦勝国の天国」へ入るための免罪符と化しているのだ。

ヒトラーのT4作戦、障害者虐殺の理論的根拠になった『生きるに値しない命を終わらせる行為の解禁』という本では、専門家が「世の中には生きる価値のある人と価値のない人がいる」という論法を駆使していた。あまりに残酷だ。しかし、実はぼくらも実はこの発想に近い感情を抱くことがある。それはこんな表現で吐露される。気づかないうちに口走ってはいないだろうか。👉 ・あの人がいなければ、この職場（社会・界隈）はもっと良くなるのに。 ・正直、あの人が消えてくれたら皆が楽になる。 ・ああいう人は「社会に出てこないでほしい」。 ・税金を使ってまで生かしておく意味があるのか。 ・努力もしないくせに、権利だけ主張する存在。 ・あの人たちは“足を引っ張っている側”だ。 ・ルールを守れない人間は排除されて当然である。 ・自業自得なんだから、助けなくていい。 ・あの層は切り捨てたほうが全体の効率が上がる。 少し踏み込んだ表現（思想化の一歩手前）になると、たとえば ・「人権は大事。でも“例外”はあると思う」 ・「全員を救うのは現実的じゃない」 ・「弱者を守りすぎる社会は、強い人を潰す」 ・「線を引かないと、社会が壊れる」 といった合理性・現実論・制度論的な仮面をかぶったかたちで、「生きるに値する人としない人」という思想が言葉になる。これが実際に「存在の可否を選別する発想」へと静かに接続していく。 なぜT4作戦と地続きなのか。それは、T4作戦を支えた論理と上記の感情表現たちが •「そのひと本人に意思がない」 •「社会的コストが高い」 •「何も生み出さない」 •「全体の幸福のため」 という風に相手を見なしたいという欲望に支えられているからだ。 上記は、人をモノとして扱うという次元を飛び越え、人を「存在自体が迷惑なモノ」として扱うところまであと一歩である。そしてそれこそが、『生きるに値しない命を終わらせる行為の解禁』の動機となった感情を支えていた。 『「生きるに値しない命」とは誰のことか』（森下直貴・佐野誠 編著）には、同書についてこう書かれている。 「この人たち（＝治療不能な知的障碍者）には生きようとする意志もなければ、死のうとする意志もない。考慮されるべき殺害への同意も彼らの側にはないし、他方で殺害が生存意思に抵触し、これを侵害したに違いないということもない」 つまり、彼らは殺しても人権を侵害されたとも感じない存在なので、安楽死させるのが正当であるとしたのである。なぜなら、彼らにはコストばかりかかって、彼らは何も生まない非生産的な存在だからだ、と――。 人への殺意よりも、人を“存在として考慮しなくてよいもの”にするという発想の方がある意味で恐ろしいとも言える。 中公選書