LE LIBÉRALISME : PÉRIL - Claude Polin, 1984 Résumé IA chapitre par chapitre PREMIÈRE PARTIE : IL ÉTAIT UNE FOIS LA LIBERTÉ… (Petite histoire de l'idée de liberté) Chapitre I. La liberté des anciens 1. La liberté des Grecs Les Grecs croient en un ordre du monde naturel, bon, harmonieux et intelligible (le cosmos). La liberté classique consiste à actualiser ce que l'on est en puissance, à accomplir sa nature : « la liberté selon la tradition païenne, c'est, en profondeur, la nécessité comprise parce qu'elle est raison ». La responsabilité n'y suppose pas la liberté : le criminel est victime du destin ou de l'aveuglement, mais doit être châtié pour rétablir l'ordre troublé. Deux libertés : intérieure (maîtrise de soi, se libérer des passions — l'esclave peut être plus libre que le tyran) et collective/politique (ne subir aucun joug étranger ; la cité libre, à taille humaine). L'homme est naturellement sociable ; la cité est une partie organique de l'ordre général. 2. La liberté des chrétiens Le christianisme met la liberté au centre (création, homme à l'image de Dieu), mais elle est qualité ontologique et morale : responsabilité, dignité, « croix » d'être libre. Elle n'est pourtant pas la liberté moderne : elle est don d'amour, faite pour participer volontairement à l'œuvre divine ; elle s'accomplit dans l'amour de Dieu et des hommes (charité). Elle reste intérieure (ascèse, lutte contre le « vieil homme ») et sociable (aimer Dieu, c'est aimer les hommes) ; elle est soumission à l'ordre voulu par Dieu, mais le salut est ouvert à tous par l'amour. Note sur Luther : la prédestination protestante contribue involontairement à accréditer la liberté d'indifférence (l'homme abandonné à soi, sa liberté devenant licence) ; le libre examen fait de chaque homme un juge de la parole de Dieu, germe de l'orgueil métaphysique moderne. Chapitre II. Dieu est mort, vive la liberté, ou le libéralisme intellectuel Généalogie de la liberté de pensée moderne : querelle des universaux → nominalisme (Occam : liberté d'indifférence, loi imposée arbitrairement par Dieu, l'homme doué d'une égale puissance d'arbitraire) → science expérimentale (le monde n'a plus de fins mais seulement des causes ; vérité provisoire et partielle ; Hume : « n'importe quoi peut produire n'importe quoi ») → Réforme (libre examen, l'homme corrompu et prédestiné, sa liberté devenant licence) → tolérance (Locke : for interne vs place publique ; en réalité scepticisme puis athéisme latents). Bilan : la liberté moderne de l'esprit est ubris/orgueil. L'homme n'a plus d'ordre où s'insérer ; il est laissé à soi, prend pour fins ce qu'il veut, se croit ontologiquement infaillible et parfait, s'arroge le droit de juger de tout (« chacun a sa vérité »). Conséquences : l'homme comme pure indétermination ; la raison ravalée au rang d'entendement calculateur au service des désirs ; la liberté assimilée à la licence ; disparition du sens de l'intériorité ; primat de l'agir sur le connaître ; l'univers rendu responsable des malheurs de l'homme ; la liberté devient maîtrise de la nature et indépendance à l'égard d'autrui (donc domination ou égalité radicale). Chapitre III. Enrichissez-vous, ou le libéralisme économique L'expansion économique de la fin du Moyen Âge ne consiste pas d'abord dans la multiplication des marchands, mais dans la levée des barrières (Église, coutumes, princes) : triple émancipation. Révolution métaphysique : le développement suppose qu'on tienne la multiplication des biens pour souhaitable ; or on ne vend qu'à qui peut acheter → il faut créer des besoins nouveaux, effacer la distinction des « vrais » et des « faux » besoins, faire de l'économie une fin en soi → sociétés qui ne croient plus en Dieu. Révolution morale : l'acte économique est calcul des moyens les plus efficaces et les moins coûteux → aucune fin ne peut plus être absolue → antinomie entre rationalité économique (impératifs hypothétiques) et raison morale (impératifs catégoriques). Nouvelle conception de la liberté : capacité de choisir n'importe quelle fin (indétermination) ; la liberté devient fin en soi ; l'argent est son expression matérielle (moyen du plus grand nombre de fins) ; l'enrichissement devient fin en soi. Le choix entre fins se fait par facilité et agrément → hédonisme ; obéissance au sentiment individuel. L'homme ne cherche plus à dominer ses désirs mais à les satisfaire ; son malheur vient du monde extérieur → la liberté est « n'être pas empêché », maîtrise de la nature, indépendance à l'égard d'autrui (propriété, vie privée, égalité, puissance, science). La liberté enferme l'individu en soi, métaphysiquement solitaire ; « pour être libre, le mieux est d'être seul ». Chapitre IV. Vive la république, ou le libéralisme politique Courant souterrain du XIII^e au XVII^e siècle (Marsile de Padoue, La Boétie, Bodin, monarchomaques, More, puritains) → émergence de l'état de nature au XVII^e. L'homme de l'état de nature ressemble trait pour trait à l'homme économique : aplatissement de l'individu (le politique n'est que le reflet du privé/économique). Deux différences avec l'âge d'or classique : (1) l'homme y est d'emblée achevé (pas de perfectibilité) ; tout le problème sera de préserver sa liberté naturelle dans l'état social ; (2) il est un être de besoins et de désirs matériels, un, donc immédiatement parfait. Être libre = libre de satisfaire ses désirs et libre d'avoir les désirs qu'on veut ; idolâtrie du désir ; « désir de désir » ; indétermination radicale ; pas de degrés dans la liberté. La liberté n'est plus obéissance à un devoir (le devoir n'est plus qu'une contrainte) ; elle est indépendance de fait : puissance matérielle sur la nature et indépendance à l'égard des autres. Politique : l'homme étant par nature solitaire, il faut une société artificielle. Souveraineté du peuple : nul n'a par nature le droit de gouverner un autre ; mais le dogme cache la souveraineté de l'individu, la suprématie du moi. Contrat social : convention de ne pas se nuire, fondée sur l'intérêt bien compris et l'habitude (Hume). Les trois caractères de la liberté moderne se retrouvent dans le politique : nature immédiatement déployée ; primat de l'agir ; problème unique = comment empêcher la liberté des autres d'empiéter sur la mienne (→ souveraineté du peuple + contrat social). Conclusion. La nouvelle Minerve Synthèse : liberté ancienne (dualiste, libération, intérieure, sociable, accomplissement de sa nature, primat du connaître) vs liberté moderne (moniste, faire ce qu'on veut, extérieure, insociable, indétermination, primat de l'agir). « La liberté des modernes n'est pas l'achèvement de la liberté des anciens, elle en est tout à la fois la simplification et le contraire. » C'est sur elle que se bâtit la société libérale. DEUXIÈME PARTIE : LES PROPOS DE LA SAGESSE CONTEMPORAINE OU LES VERTUS DE L'ÉCHANGE Chapitre I. Le libéralisme : quelle liberté ? Deux libéralismes logiquement possibles : Dualiste : subordonne la liberté à la libération ; l'homme a une double nature ; l'ordre intérieur précède l'extérieur ; la raison est faculté législatrice. Moniste : l'individu est sa propre loi dès la naissance ; liberté totale, immédiate, irrévocable ; l'individu est « un dieu pour soi », immédiatement parfait ; la raison n'est qu'entendement calculateur, l'autonomie une capacité d'indétermination radicale. Mêmes mots, sens contraires. Le libéralisme contemporain réel est le second : liberté de devenir ce que l'on veut, sans règle préalable. Chapitre II. L'idée libérale Problème : comment une société peut-elle être ordonnée sans fin commune ? (« une finalité sans fin », Kant). L'homme est homo faber ; les ressources sont rares → concurrence inéluctable ; il faut une société où chacun poursuit ses fins sans guerre de tous contre tous. Trois solutions examinées : la solitude (impossible ; la « verdurolâtrie » rousseauiste est contradictoire ; le hippisme singe la frugalité), la contrainte (esclavage, peu sûr), l'échange volontaire. Échange traditionnel (relation parmi d'autres, soumise à des lois supérieures, impliquant le respect d'autrui) vs échange pur moderne (chacun ne songe qu'à son profit, mais tous y trouvent le leur). L'échange pur fonde la sociabilité : « cercle enfin devenu carré », l'entrecroisement des insociabilités produit une sociabilité. Vertus de l'échange : liberté (division du travail, spécialisation, concurrence, émulation ; la liberté de chacun condition du développement de la liberté de tous) ; une seule convention (ne pas user de la violence, « interdit d'interdire », ordre spontané, lois naturelles, personne n'est soumis à la volonté d'un autre) ; industrie = moyen du commerce (l'homme vrai n'est pas homo faber mais homo mercantilis) ; égalité (l'échange suppose et entretient l'égalité ; « le commerce est la profession de gens égaux », Montesquieu) ; vertu mécanique (solidarité de fait, « le crime ne paie pas », justice automatique sans besoin de vertu intérieure) ; fraternité/amitié (complémentarité, reconnaissance mutuelle, « l'humanité est en marche vers la société générale du genre humain »). Bilan : l'échange serait à l'origine de la liberté, de l'égalité, de la fraternité et de la justice. Chapitre III. Prosopopée des sociétés libérales Les sociétés libérales répondent aux accusations de matérialisme, consumérisme, hédonisme, homo œconomicus. Elles ont libéré l'homme de la « nature marâtre » (faim, froid, souffrance) ; « la libération de l'homme est un tout ». Critique des « verdurolâtres » : les besoins sont subjectifs ; nul ne peut définir les besoins d'autrui sans tyrannie ; la société de consommation satisfait des besoins permanents par des moyens nouveaux (se déplacent les moyens, non les désirs). Les richesses permettent les fins les plus nobles (monuments, contemplation) ; l'abondance libère du souci de survie. Elles ne sont pas matérialistes mais relativistes et sceptiques : toutes les fins se valent, chacun est souverain ; peur de la vérité, qui engendre le fanatisme. L'économie : toute action humaine est « économique » au sens profond (calcul rationnel) ; les sociétés libérales sont des sociétés rationalisées, non matérialistes ; le marché donne un prix aux choses et permet le calcul précis ; la monnaie est un moyen d'évaluation ; le profit un indicateur des désirs ; la propriété privée une condition de gestion rationnelle. Conclusion : « Notre dieu n'est pas l'or ; c'est la raison » — mais la raison calculante, qui n'entend plus légiférer sur les fins. Vrais penchants : relativisme, subjectivisme, rationalisme. TROISIÈME PARTIE : LES PROPOS D'UN INSENSÉ, OU LES DILEMMES DE L'ÉCHANGE Chapitre I. La clef de voûte libérale : « Il mondo va da se » Dogme/espérance du libéralisme : moins on pense la machine sociale, mieux elle fonctionne ; laisser faire ; l'ordre naît de l'affrontement ; « main invisible » ; lois naturelles de l'économie. Nécessité logique : puisque personne n'est fait pour commander et qu'aucune doctrine ne donne le droit de le faire, il faut que les choses aillent d'elles-mêmes, ou que certains règnent par la force. Il faut persuader les hommes que l'ordre naturel ne permet pas d'espérer plus, sinon ils soupçonnent le despotisme. Dernière phrase : « Il reste à savoir si les choses vont bien en effet d'elles-mêmes. » Chapitre II. Le libéralisme et la fraternité, ou de l'insociable sociabilité de nos contemporains L'échange moderne : ce qu'on aime, ce n'est pas le lien avec autrui, c'est de s'unir à tous en n'obéissant qu'à soi ; chacun ne cherche qu'à s'aider soi-même ; « chacun pour soi » ; la pitié (Rousseau) est un amour de soi déguisé. L'échange suppose l'égalité, mais les inégalités persistent et se renouvellent. L'explication courante (« ils travaillent plus ») est fallacieuse : la richesse vient de l'échange, je ne peux gagner que si l'autre gagne ; l'inégalité est donc inexplicable, et par là scandaleuse. L'inégalité est pourtant engendrée par l'échange : chacun cherche des positions de force sur le marché ; la richesse générale a pour cause directe l'inégalité ; « il y a toujours quelqu'un à faire les frais d'un progrès » ; la concurrence est une « guerre librement consentie ». Conséquence : le risque est constant que l'échange laisse un goût d'amertume et d'injustice ; on tend à le percevoir comme un jeu à somme nulle ; toute inégalité excessive paraît scandaleuse ; la richesse est collective (division du travail), il est donc intolérable que le travail de l'un fasse la richesse de l'autre. Confiance impossible : on ne fait confiance qu'à celui qu'on imagine bienveillant ; or l'homme qui n'échange que pour gagner n'est pas bienveillant. L'intérêt ne suffit pas : avec l'anneau de Gygès (l'impunité), l'intérêt commande de ne pas respecter autrui. La société fondée sur l'intérêt est « une création continuée », une suite de miracles. Alternative finale : ou la société dépend entièrement de la volonté (donc révocable, non naturelle), ou il existe une forme de société naturelle qui préexiste et donne vie à la convention. Chapitre III. Le libéralisme, l'égalité et la justice sociale L'échange suppose et entretient l'égalité ; mais les inégalités existent et se renouvellent. Explication courante (travail, épargne) : fallacieuse, car la richesse vient de l'échange ; l'enrichissement d'un homme suppose le travail de tous et leur enrichissement simultané. Les économistes invoquent la demande subjective : l'inégalité est alors consubstantielle à la nature des choses et non justifiée par le mérite (rente de situation) → l'échange est vécu comme injuste. L'inégalité est pourtant nécessaire au progrès : la richesse générale est proportionnelle aux inégalités ; « il y a toujours quelqu'un à faire les frais d'un progrès » ; le succès individuel s'acquiert au prix d'une inégalité. Conséquence : risque constant du sentiment d'injustice ; l'échange perçu comme jeu à somme nulle ; la richesse étant collective, il est intolérable que le travail de l'un fasse la richesse de l'autre. Si le libéralisme ne peut prouver la justice de l'échange, son fondement s'anéantit ; sinon, la « justice sociale » (redistribution démagogique) tuera le goût du travail. D'où l'alternative : « l'égalité dans la pénurie, ou l'inégalité dans l'accroissement constant de l'aisance ». Chapitre IV. Le libéralisme et la prospérité Le libéralisme a besoin de la croissance continue pour faire accepter l'inégalité présente au nom de l'égalité future. Or il dresse lui-même trois obstacles : 1) Le travail n'est pas motivé que par l'attrait de la richesse : nécessité (survie), fierté du métier (l'artisan), devoir familial (le patrimoine, la transmission, « s'éterniser »). La civilisation libérale affaiblit ces trois motivations : l'échange à long terme est aléatoire → on travaille pour le lendemain, la famille se resserre ; la production de masse rend le produit peu individualisé → plus de fierté ouvrière possible ; l'échange habitue à songer d'abord à soi → civilisation du plaisir et du loisir ; la richesse étant collective, s'installe un « collectivisme spontané » qui déresponsabilise et rend revendicatif. Conséquence : pente naturelle vers la redistribution au nom de la justice → découragement du travail → pénurie. Chapitre V. Le libéralisme et la liberté Question centrale : comment civiliser la liberté naturelle (la transformer en liberté civile) sans abolir l'échange qui la suppose ? L'échange civilise la liberté, mais son ressort demeure l'intérêt ; les règles ne sont observées que par crainte de la réciproque. Trois réponses insatisfaisantes : L'habitude (Tocqueville, Montesquieu, Kant, Hume) : on voit mal pourquoi la liberté naturelle se modérerait d'elle-même ; la sympathie humienne est un amour de soi déguisé. Le règne de la loi : pis-aller ; inflation législative, perte de généralité ; la loi ne vaut que soutenue par les mœurs. Un pouvoir menaçant pour les libertés naturelles et tutélaire pour les libertés civiles : deux écoles — le pouvoir fort (Hobbes : soumission universelle à une autorité, monopole de la violence légitime, pouvoir limité à la sécurité) ou la démocratie égalitaire (Rousseau : aliénation totale de chacun à la communauté ; l'égalité n'est que le moyen de la réciprocité, non une fin). La logique de la souveraineté populaire mène à la multiplication des lois, à la participation constante (abolition de la distinction vie privée/vie publique) et à l'interdépendance conçue comme liberté → « esclavage réciproque ». Marx lui-même : l'appropriation collective = appropriation de chacun par tous → dépendance réciproque appelée liberté. Signes contemporains : extension du salariat (Aristote, Kant, Marx : le salarié est un esclave ; or nos siècles l'adorent) ; division du travail poussée → dépendance généralisée → salarialisation de tous → l'indépendance prend la forme de l'interdépendance. Alternative finale : « l'inégalité dans la croissance ou l'égalité dans la pénurie, la liberté dans l'inégalité ou l'égalité dans la servitude réciproque ».