Hareth

هناك بيت شعري لشوقي بزيع، لطالما أسرني، واستبدّ بي، وراح يخطفني، لأنه يمثل التناقض البشريّ في صورة بديعة، يقول شوقي: «أنا اثنان، يصرخُ كلٌّ بصاحبه: انج سعدٌ، فإنّ سعيدًا هلكْ». في المخيلة العربيّة القديمة، كانت «انجُ سعدٌ فقد هلك سَعيد»، حيث المأساة خارجية ومكانية تمامًا: أخوان في العراء يواجهان الموت، ينجو أحدهما ليحمل عبء الحكاية، ويسقط الآخر في هاوية النسيان والفناء. بيد أن عبقرية شوقي بزيع في بيته تكمن في أنه ابتلع هذه المأساة التاريخية بالكامل، ونقلها من الصحراء المفتوحة إلى عتمة الداخل الإنسانيّ، بكل تناقضه الصارخ. فمع بزيع، في بيته، لم تعد النجاة انتصارًا على قسوة العالم، بقدر ما هي تمزق أنطولوجي مرعب يعيد تعريفنا. وحيث الذات لم تعد كيانًا متطابقًا مع نفسه، إنها تولد وتستمر، تحديدًا، من خلال هذه الفجوة وهذا الصدع الداخلي. الجزء الذي ينجو منا (سعد) يفعل ذلك عبر استدخال فاجعة موت الجزء الآخر (سعيد). نحن لسنا ذواتًا متكاملة تواجه أهوال الخارج. نحن ساحة الخراب ذاتها. نعيش كأطلالٍ تمشي على قدمين، حيث بقاء الناجي مشروط دائمًا بجثة، أو بإمكانية مهدورة، أو بجزء حميم من الروح سقط في المنتصف، وجميعها تسكن داخل الجسد ذاته وتتقاسم معه الخبز والهواء. لا يقتصر هذا الصراخ الداخلي على أنه حوار مجازي، بل هو اصطدام مفجع بـالواقعي الصادم؛ تلك اللحظة التي تفرض علينا أن ندفع ضريبة البقاء من لحم هويتنا. وهو انشطار يجسد بدقة مأساوية صورة «ملاك التاريخ»، كما عند فالتر بنيامين. ف«سعد» الذي ينجو ويندفع قسرًا نحو المستقبل، لا يفعل ذلك وعيناه شاخصتان نحو أفق الخلاص الموعود. إنه يندفع وظهره للمستقبل، بينما وجهه ملتفتٌ إلى الخلف في رعبٍ خالص، محملقاً في حطام «سعيد» المتراكم عند قدميه. هل النجاة في هذا السياق المأزوم ليست نجاةً على الإطلاق؟ أَهي استمرار قهري في مشاهدة الكارثة. لا توجد خطوة مجانية للأمام؛ كل قرار بالاستمرار، كل محاولة للتكيف والبقاء، هو بمثابة صرخة «انج سعد» تتضمن حتمية البتر، وقبولًا ضمنيًا بالتضحية بجزء أصيل منّا لكي تنجو القشرة البيولوجية. «سعدٌ» الذي يلهث هربًا تذروه عاصفة التقدم الموحشة، و«سعيدٌ» الذي يشيّعه بصمتٍ من الداخل، ليذكره عند كل التفاتة أن حياته ليست سوى مساحة مستعارة من الموتى.