Zera Israel Revenge | Barthian-Lutheran Stigma
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Não tem como ser católico sem ser espiritualmente judeu, e nem desvincular o cristianismo do judaísmo. A salvação vem dos judeus.
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A Igreja continua necessitando do testemunho de Israel
“Se aquele em quem cremos era judeu, não é por acidente, no que diz respeito à economia da Igreja fundada por Jesus, que a Igreja seja composta de «judeus e gentios».
É necessário que sempre existam homens que testemunhem a «aproximação judaica» de Jesus e revelem aos demais, àqueles de origem não judaica que possuem uma aproximação não judaica de Jesus, aquilo que essa compreensão judaica de Jesus poderia ter significado e ainda pode significar hoje.
Esse era o propósito particular do judeu-cristianismo. Mas, historicamente, ele não conseguiu persistir e, uma vez desaparecido, esse testemunho judaico de Jesus só poderia ser oferecido por judeus formados na tradição do povo de Jesus.
Esse testemunho não pode proceder apenas de judeus que confessam Jesus Cristo, mas do povo judeu inteiro, que, por sua própria vocação, testemunha entre os homens o Deus vivo e único.
Para recuperar hoje plenamente essa aproximação judaica de Jesus, para encontrar em sua própria existência o «Jesus da história», precisamos, de fato, pressupor a existência desse intermediário.
A Igreja não está vinculada ao povo judeu apenas por um enxerto inicial e pelo simples fato de ter recebido dele o Livro que lhe permite confessar Jesus Cristo.
Tampouco está ligada somente ao povo judeu enquanto ele permanece efetivamente em condições de escutar a voz de Deus testemunhada por esse Livro.
Ela está ligada a esse povo porque o povo judeu é o vestígio sempre presente da revelação que ele oferece ao mundo como memorial (zikkaron).
Para dar consistência e significado a tudo o que sugeri aqui, seria necessário desenvolver positivamente aquilo que Agostinho afirmou: existe um testemunho permanente de Deus oferecido pelo povo judeu, e esse é o nosso caminho providencial para o «Jesus da história».”
Bernard Dupuy, Christians and Jews, What Meaning Has the Fact That Jesus Was Jewish for a Christian? · pp. 76
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A infalibilidade da Igreja não é garantia de perfeição teológica
“A doutrina da infalibilidade do magistério da Igreja, particularmente no que diz respeito à infalibilidade do papa, seria mal compreendida se negligenciássemos a referência intrínseca dessa infalibilidade à fé da Igreja.
Aquilo que é radicalmente infalível é essa fé. Isto é, acreditamos que a fé da Igreja possui o privilégio de não sofrer um fracasso definitivo, privilégio que, naturalmente, nenhum fiel individual jamais possui.
Compreenderíamos equivocadamente esse privilégio se o interpretássemos de tal maneira que tornasse impossível toda inadequação que não chegasse ao fracasso da fé da Igreja ou de seu ensinamento pelo magistério.
Tanto mais se o concebêssemos de maneira a tornar infalível a fé pessoal do papa, ou se o concebêssemos como garantia da sabedoria, da perspicácia, do bom julgamento, da eficácia ou da prudência do magistério ou das autoridades eclesiásticas.
Essencialmente, ele só pode ser a garantia do caráter definitivamente indefectível da fé cristã, mediante e através do estabelecimento de uma autoridade docente legítima em benefício da fé da Igreja como um todo.
O «privilégio» da infalibilidade está, portanto, essencialmente relacionado à natureza escatológica da Igreja enquanto comunidade crente. No entanto, são precisamente esses três aspectos essenciais da infalibilidade — sua relação com a historicidade do cristianismo, com a fidelidade da Igreja e com a dimensão social da história cristã — que não raramente são subordinados à certeza, à proteção e à segurança que ela supostamente proporciona.
Além disso, aquilo que é um privilégio para a Igreja como um todo talvez deva ser concebido como uma função, um dever e um serviço a ser prestado pela autoridade docente.
Quero dizer: um serviço à fé cristã. A infalibilidade do magistério não está a serviço da verdade de proposições eternamente válidas; ela existe em benefício da Igreja que crê.
A infalibilidade, portanto, dificilmente pode significar que o ensinamento do magistério seja sempre tão adequado quanto poderia ser. Significa apenas que não é menos adequado do que absolutamente precisa ser para que a fé cristã sobreviva.
Não significa que a autoridade docente não possa, de nenhuma maneira, fracassar em servir e responder às necessidades da Igreja, ou que não possa ficar aquém daquilo em que a Igreja, em determinado momento, já deveria ter amadurecido para acreditar.
Em suma, a infalibilidade é uma exigência mínima do dogma. Talvez seja imprudente presumir que ela seja o máximo que se deve esperar do magistério da Igreja.”
— Leslie Dewart, The Future of Belief
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"Israel é o Servo e a comunidade a ser servida pelo Servo. O Servo é Israel e, ao mesmo tempo, alguém que está dentro de Israel e que, em favor de Israel, é aquilo que o próprio Israel é. Os Padres da Igreja, ao lerem o Novo Testamento, falavam do totus Christus, o «Cristo total», querendo dizer com isso o Cristo ressuscitado, que inclui sua comunidade e é incluído nela. Certamente, devemos identificar Israel precisamente dessa mesma maneira como um totus puer domini, um «Servo total do Senhor». Podemos então observar, nas Canções do Servo, o aparecimento, no interior desse Servo total, daquela mesma estrutura de identidade e distinção entre o indivíduo e sua comunidade — aquele que está com ela e procede dela — que é apresentada pelo testemunho neotestamentário acerca de Cristo e da Igreja. Podemos até mesmo, retrospectivamente, reconhecer na dialética do Servo a maneira pela qual a existência do Cristo individual, em identidade interna com sua comunidade e, ao mesmo tempo, distinto dela, é precisamente aquilo que «tinha de acontecer» quando a esperança de Israel se tornou plenamente escatológica.
[...] Mais ainda: a visão do Servo pode nos ensinar a reconhecer esse padrão na relação fundamental que envolve o Verbo, os profetas e Israel como um todo, e a compreender a Encarnação como seu cumprimento dramaticamente coerente.
O futuro que inaugura uma história passível de narração dá forma a essa história e, retrospectivamente, essa configuração pode, por vezes, ser discernida. Inversamente, aquilo que se pode reconhecer como estruturante de uma história organizada em torno de um enredo deve, se tal reconhecimento for verdadeiro, ocorrer em algum momento futuro dentro dessa própria história. Ou, pelo menos, foi assim que a Igreja compreendeu a história desde o princípio: a prática patrística da exegese «espiritual» tinha como propósito rastrear a única história narrada pelas Escrituras, tal como ela se configurava em cada presente específico em virtude de seu cumprimento vindouro.
Eles compreendiam os acontecimentos narrados como sendo, em si mesmos, profecia, precisamente na medida em que podiam ser interpretados como uma sequência cujo desfecho futuro lhes conferia sua configuração. Tampouco tal leitura era entendida como uma imposição de sentido ao significado «literal»; os Padres afirmavam enxergar a «alegoria» do próprio cumprimento da narrativa não acima ou para além dos fatos narrados, mas neles mesmos.
Jesus dirigia-se ao seu Deus como «meu Pai» e, com ele, nós nos dirigimos ao mesmo Deus como «nosso Pai». Jesus e nós nos dirigimos a Deus dessa maneira enquanto Deus de Israel. Mas esse Deus é o Deus de Israel enquanto aquele que permite ser reivindicado pelos apelos dela, aquele a quem Israel, enquanto uma única nação, pode dirigir toda a lamentação e adoração de sua história. Assim, o Deus de Israel pode ser o Deus de Jesus e de sua Igreja precisamente na medida em que Israel é, em sua unidade, aquilo que Jesus e a Igreja são conjuntamente; precisamente na medida em que Israel é, ao mesmo tempo, o Filho e a comunidade do Filho. Inversamente, é essa própria dualidade da história de Israel que se torna um acontecimento histórico com Jesus Cristo e sua comunidade.
Como Deus, enquanto Deus vinculado a Israel e, portanto, participante de sua história, deve enfrentar a morte de Israel juntamente com Israel? Como deve fazê-lo, se pretende ser finalmente identificado, no tempo de Israel, pelo próprio percurso temporal de Israel? E como pode, justamente assim, afirmar que é Deus? As Canções do Servo podem, mais uma vez, orientar nossa atenção. Israel-Servo canta a respeito do Servo individual que, ao ser enviado para «uma sepultura com os ímpios», «carregou nossas enfermidades e levou sobre si nossas dores». No confronto do totus puer domini com a morte, há aquele que deve morrer e há sua comunidade, por quem ele morre."
- Systematic Theology: volume 1, Robert Jenson
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Meus alunos estão estudando coisa boa. Sigam a página.
A deselenização do dogma e a criação do futuro da fé
“A tendência extrema oposta no pensamento católico produziu um abismo cada vez maior entre os estudos bíblicos e a teologia dogmática — um abismo alarmante, demasiado conhecido e reconhecido para exigir comentários adicionais.
Podemos encarar essa situação com mais esperança do que os desenvolvimentos protestantes aos quais aludi anteriormente apenas porque ela se aproxima rapidamente do ponto de se tornar impossível. A dissociação entre a exegese recente e a teologia sistemática, na medida em que esta última permaneceu predominantemente escolástica, tornou-se quase insuportável. É preciso supor que o fim dessa situação, de uma forma ou de outra, já esteja próximo.
À luz, portanto, dessa análise de algumas das dificuldades das abordagens tipicamente protestante e tipicamente católica ao problema, este livro apresenta, finalmente, a sugestão de que o conceito metodológico fundamental que a filosofia cristã poderia utilizar para integrar o teísmo cristão à experiência contemporânea deve ser suficientemente abrangente para tratar, para além do aspecto estritamente bíblico do problema, de suas dimensões dogmáticas e históricas.
Mais concretamente, sugeriremos que a integração do teísmo à experiência cotidiana de hoje exige não apenas a desmitologização da Escritura, mas a deselenização mais abrangente do dogma e, especificamente, da doutrina cristã de Deus. Naturalmente, essa tarefa possui tamanha magnitude que desejo reiterar aquilo que mencionei no parágrafo inicial deste capítulo introdutório: neste livro estou apenas esboçando a proposta em suas linhas gerais, a fim de submetê-la à prova do exame público.
Deselenização é a maneira negativa de expressar essa ideia. É o termo lógico a ser empregado quando, situados no presente, antes de avançarmos, fazemos um balanço de onde viemos e de onde estivemos. Mas voltamo-nos para nosso passado helênico a fim de transcender o presente ambivalente.
Essa transcendência do presente é deselenização na medida em que o presente procede do passado. Por essa razão, é mais difícil encontrar o nome lógico daquilo que a deselenização procura positivamente realizar.
É difícil saber como o futuro poderá apresentar-se em consequência da transcendência do presente; e, enquanto a deselenização for um projeto do presente, o futuro ainda não terá chegado.
No dia em que pudermos chamar a deselenização por sua designação presente correta, como algo que já transcendeu o passado, o problema será saber como transcender esse novo estado, qualquer que seja seu nome.
Não obstante, com base não na aparência positiva que ela poderá assumir futuramente, mas naquilo que sua função positiva já sugere no presente, a deselenização pode muito bem ser descrita, sem referência negativa ao passado, como a conformação histórica consciente, pelo próprio cristianismo, da forma cultural de que ele necessita em benefício de seu futuro.
Em outras palavras, deselenização significa, em termos positivos, a criação consciente do futuro da fé.
Esses três objetivos, considerados conjuntamente, constituem a seguinte tese. Diferentemente de Freud, este livro considera que a crença teísta possui não apenas um papel passado, mas também um papel futuro na evolução do homem, à medida que ele se torna cada vez mais consciente de si mesmo e civilizado.
Mas o complemento dessa tese é que, inteiramente de acordo com as análises de Freud e Marx, o futuro do teísmo cristão provavelmente dependerá de sua decisão de contribuir para o aprofundamento da autocompreensão humana e para o aperfeiçoamento de sua «educação para a realidade».
Isso implicaria, por sua vez, que o teísmo cristão deveria primeiro tomar consciência de que sua forma tradicional foi necessariamente e logicamente infantil e imatura, exatamente na medida em que correspondia a uma etapa anterior, relativamente infantil e imatura, da evolução humana.
O teísmo num mundo que atingiu a maioridade precisa ser, ele próprio, um teísmo que atingiu a maioridade.
Não há, naturalmente, nada de incomum, equivocado ou vergonhoso na implicação de que a crença teísta tenha sido, em algum momento, infantil. Pode haver, contudo, algo de irracional, para dizer o mínimo, numa crença teísta que escolhesse voluntária e conscientemente permanecer para sempre em desacordo com a maturidade da experiência humana em qualquer etapa histórica.”
— Leslie Dewart, The Future of Belief pp. 49-51
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«O pensamento de Lutero, toda a sua espiritualidade era totalmente cristocêntrica: "Aquilo que promove a causa de Cristo", era para Lutero o critério decisivo para a explicação da Sagrada Escritura.»
— Bento XVI (Discurso na Sala do Capítulo do antigo Convento dos Agostinianos em Erfurt)
"Aprofundar as implicações do conceito de relacionalidade nos leva a pensar nas três pessoas divinas em termos de intersubjetividade. Pai, Filho e Espírito Santo não são três sujeitos que se relacionam externamente entre si; tampouco existe apenas um sujeito divino com três +
