Da sich diese Frage mir (und vielen anderen) wohl schon länger stellt, habe ich mich in letzter Zeit verstärkt auf die Suche nach einem Erklärungsansatz gemacht, der ohne eine etwas umfangreichere, historische Entwicklung jedoch nicht auskommt. Hier mein Versuch: Die Geschichte des westlichen Marxismus lässt sich zunächst als die einer gescheiterten revolutionären Erwartung lesen. Karl Marx hatte in der Arbeiterklasse jene gesellschaftliche Kraft gesehen, die den Kapitalismus eines Tages überwinden würde. Doch insbesondere in den westlichen Industrienationen entwickelte sich steigender Wohlstand, soziale Sicherung, politische Mitbestimmung und die Herausbildung einer breiten Konsumgesellschaft, so dass sich große Teile der Arbeiterschaft zunehmend mit dem bestehenden System arrangierten. Statt die kapitalistische Ordnung zu stürzen, wollten sie innerhalb dieser Ordnung ihren Lebensstandard verbessern. Schonmal ärgerlich, so als Ideologe. Für den revolutionären Marxismus stellte sich damit ein grundsätzliches Problem: Was tun, wenn ausgerechnet die Klasse, der man die historische Aufgabe der Revolution zugeschrieben hatte, diese Revolution gar nicht mehr anstrebt? Dabei erwies es sich auch als wenig nützlich, den unwilligen Nicht-Aufständischen ihr „falsches Bewusstsein“ vorzuhalten. Der Begriff geht in seiner ausdrücklichen Formulierung auf Friedrich Engels zurück und bedeutet, dass dem Menschen verborgen bliebe, in welchem Maße dessen Denk- und Wahrnehmungsprozesse durch seine materiellen Lebensverhältnisse und die herrschende gesellschaftliche Ordnung geprägt sind. Auf den Klassenkampf übertragen bedeutet das: Ein Arbeiter, der sich mit dem Kapitalismus identifiziert und sich keineswegs als ausgebeutet betrachtet, könnte nach dieser Interpretation gerade deshalb die bestehenden Verhältnisse verteidigen, weil er seine tatsächliche gesellschaftliche Lage nicht durchschaut. Was also tun, wenn alle zunehmend zufrieden sind und gar keinen Bock darauf haben, das Unterste zuoberst zu kehren? Geht ja gar nicht! Eine wichtige Antwort darauf lieferte der italienische Marxist Antonio Gramsci. Er glaubte zu erkennen, dass politische Herrschaft in westlichen Gesellschaften nicht allein durch wirtschaftliche Macht und staatlichen Zwang aufrechterhalten wird, sondern wesentlich durch kulturelle Hegemonie: durch gesellschaftliche Wertvorstellungen, Traditionen, Überzeugungen und Deutungsmuster, die von breiten Bevölkerungsschichten als selbstverständlich akzeptiert werden. Wer die gesellschaftliche Ordnung grundlegend verändern (um nicht zu sagen: untergraben) wolle, müsse deshalb nicht nur politische Macht gewinnen, sondern langfristig auch die kulturellen und geistigen Grundlagen dieser Ordnung verändern. Seine berühmt-berüchtigten Gefängnishefte, erschienen zwischen1948 und 1951 beeinflussten als sein politisch-philosophisches Vermächtnis Medien, Kultur und Universitäten in nicht zu unterschätzendem Ausmaß. Der Philosoph Herbert Marcuse ging demzufolge in den 1960er-Jahren noch einen entscheidenden Schritt weiter. Auch er betrachtete die westliche Wohlstandsgesellschaft als ein System, das durch Konsum, materielle Sicherheit und gesellschaftliche Integration weitgehend ihrer revolutionären Kraft beraubt worden war. Seine Hoffnung richtete sich deshalb zunehmend auf Gruppen, die von diesen Segnungen ausgeschlossen geblieben waren: gesellschaftliche Außenseiter, ethnisch diskriminierte Minderheiten, Arbeitslose und andere marginalisierte Bevölkerungsgruppen. All jene also, die sich vom bestehenden System ausgegrenzt fühlten (oder fühlen sollten!), wurden nun als Mobilisierungspotenzial und mögliche Träger fundamentaler Veränderungen identifiziert und zielgerichtet adressiert. In den folgenden Jahrzehnten wurde diese Verschiebung theoretisch und praktisch weiterentwickelt. Ernesto Laclau und Chantal Mouffe lösten sich 1985 ausdrücklich von der Vorstellung, die Arbeiterklasse sei das privilegierte Subjekt gesellschaftlicher Emanzipation. An ihre Stelle trat die Idee, unterschiedliche soziale Bewegungen miteinander zu verbinden: feministische, antirassistische, ökologische, sexuelle und ökonomische Emanzipationsbestrebungen sollten sich zu einem gemeinsamen gesellschaftsverändernden Projekt zusammenschließen. Parallel dazu entwickelten sich aus eigenständigen Bürgerrechts- und Frauenbewegungen identitätspolitische Ansätze, die gesellschaftliche Benachteiligung nicht mehr allein entlang wirtschaftlicher Klassenverhältnisse betrachteten. Besonders deutlich verband etwa das sozialistische Combahee River Collective bereits 1977 die Kritik an Kapitalismus, Imperialismus und Patriarchat mit einer Politik, die von den Erfahrungen schwarzer Frauen ausging. Der später von Kimberlé Crenshaw geprägte Begriff der Intersektionalität bot wiederum ein analytisches Instrument, um das Zusammenwirken verschiedener Benachteiligungen zu untersuchen, ohne damit selbst zwingend ein sozialistisches Revolutionsprogramm zu formulieren. Wenn diese Überzeugungen allerdings mit dem Anspruch verbunden werden, das gesellschaftliche Bewusstsein durch kulturelle und institutionelle Einflussnahme zu verändern, ist auch die Frage nach dem Verhältnis von Wissenschaft, politischem Aktivismus und gesellschaftlicher Macht durch entsprechende Eliten nach dem mittlerweile erfolgreichen „Marsch durch die Institutionen“ keineswegs abwegig, sondern von erheblicher Bedeutung. Wenn Kapitalismus, Patriarchat, Imperialismus und gesellschaftliche Hierarchien als miteinander verflochtene Unterdrückungsverhältnisse interpretiert werden, erscheinen einzelne Reformen nämlich nicht mehr ausreichend. Die Forderung nach Gerechtigkeit richtet sich dann nicht lediglich auf die Beseitigung konkreter Missstände, sondern auf die grundlegende Umgestaltung eben jener Ordnung, die als Ursache dieser Missstände gilt. Auseinandersetzungen über Sprache, Geschlechterrollen, ethnische Identität, historische Schuld, Postkolonialismus oder weiße Privilegien haben dann die Zielsetzung, einem grundlegenden Systemwechsel herbeizuführen. Natürlich muss all das noch nicht gleichbedeutend mit dem Wunsch nach einem chaotischen gesellschaftlichen Zusammenbruch sein. Werden solche Konflikte jedoch bewusst miteinander verknüpft und sowohl politisch als auch medial immer stärker forciert und geschürt, und wird parallel dazu noch planvolle Wohlstandsvernichtung durch unerschwingliche Energiepreise, Klimaschwindel-Deindustrialisierung, Fake-Pandemien, erodierende innere Sicherheit durch unkontrollierte Massenmigration usw. usf. betrieben, könnte man langsam aber sicher schon auf die Idee kommen, aus einer umfassende Systemkritik radikale Umsturz- und Selbstvernichtungsfanatsien abzuleiten. Aus diesen Entwicklungen erklärt sich m. E. logisch, weshalb sich mittlerweile der drängende Verdacht erhärtet, weite Teile der linken intellektuellen Elite betrachteten die westliche Gesellschaft nicht als eine grundsätzlich bewahrenswerte, wenn auch reformbedürftige Ordnung, sondern als eine Art illegitimes Herrschaftssystem und verkrustete Vorhölle, deren tragende Strukturen überwunden, um nicht zu sagen nachhaltig zerstört werden müssten, um dann aus rauchenden Ruinen in neuem sozialistischem Glanze inklusive Ökodiktatur wieder auferstehen zu können. Ganz tolle Aussichten, echt.