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［改訂版］ 19世紀、ベシャンは従来よりの体内環境（腸内細菌叢など）の乱れが病気の原因とする”Terrein Theory”を説くも、病気は細菌など病原体に起因するとするパスツールの”Germ Theory”が国際金融資本の力を背景に台頭。 その後150年にわたり医産複合体の巨大利権は膨れあがり現在に至る。1/

クリスチャンではないので推測になりますが、単に過去の悪い行いを「後悔して反省する」だけでなく、「神に背を向けて生きている状態（原罪の状態）から、神の方へ向き直る」という生き方の転換を指しているのではないでしょうか？

決してイエスの価値を低く見ているわけではありません。 むしろ、ソクラテスやブッダと同様に、権威や組織に頼らず人間の本質を突いた「純粋な思想家としての凄み」を評価しています。 問題は、その純粋な思想が後に「原罪と贖罪」という教義システムに組み替えられた点にあります。 「パウロとペトロが議論を交わした」という事実は、実は「パウロ教」説を裏付ける決定的な証拠でもあります。 『ガラテヤの信徒への手紙』（2章11〜14節）では、パウロが直弟子であるペトロの態度を「偽善だ」と面と向かって激しく非難し、対立したことが記されています。 生前のイエスを知るペトロやヤコブ（エルサレム教団）は「ユダヤ教の枠内での実践」を重んじていましたが、生前のイエスを知らないパウロが「律法不要・信仰のみ」という新路線を推し進め、結果的に直弟子たちの路線が消滅し、パウロの路線だけが生き残ったという歴史的経緯があります。

パウロが活動し、教義の原型を作っていた紀元40〜50年代には、ローマ帝国による組織的なキリスト教大迫害はまだ始まっていません（ネロ帝による局地的な迫害が紀元64年、帝国全土での本格的な大迫害は3世紀後半のディオクレティアヌス帝の時代です） ローマ皇帝側としても、後に「迫害して潰すよりも、この巨大な組織力と団結力を国家統治に利用する方がメリットが大きい」と判断して国教化へ舵を切ったのでしょう。 また、パウロ自身は、自らの神秘体験（ダマスコ途上の回心）を通じて「イエスこそが救世主だ」と本気で確信（熱狂）していたのかも知れません。 人間は強い信念や熱狂の中にいるとき、過去の出来事（イエスの言葉や死）を自分たちの信念に合うように無意識に再解釈し、意味を付け加えていきます。 この場合「悪意ある捏造」ではなく、宗教運動が組織化する際によく起きる「神話化・教義化」のプロセスです。

重要な指摘なので引用で失礼します。 近代聖書学の観点からは、この「大宣教命令」についても明確な学術的解釈が存在します。 投稿の引用でも触れましたが、最も重要な事実は、新約聖書の中で最も早く書かれたのは「パウロの手紙」（紀元50年代）であり、「福音書」（紀元70〜90年代）はそれよりも数十年後に書かれたという点です。 つまり、福音書は「パウロの活動によってすでにキリスト教が異邦人（世界）へ広がった後の時代」に、当時の教会の視点から編纂されています。 大宣教命令（マタイ28:19「すべての民を弟子としなさい」）は、生前のイエスではなく「復活したイエス」が語った言葉として描かれています。 聖書学では、復活後のイエスの言葉は、生前のイエスの歴史的発言そのものではなく、「パウロ以降の初期キリスト教会が、自分たちの世界宣教を正当化するためにイエスの口を借りて記した（後代に付加された）表現」と解釈されます。 同じマタイによる福音書の中で、生前のイエスは「わたしは、イスラエルの家の失われた羊のところにしか遣わされていない（＝ユダヤ人以外に宣教するな）」（マタイ15:24）と明確に語っています。 この「生前はユダヤ人限定と言っていたのに、復活後に突然全世界へ行けと言う」という矛盾こそが、大宣教命令がパウロ的な世界宣教路線が確立した後に付け加えられた証拠とされているのです。 大宣教命令の中にある「父と子と聖霊の名によって洗礼を授け」という表現は、後代の教会で礼拝用に使われるようになった定型句であり、歴史上のイエス本人が語った言葉としては時代が合わないと多くの聖書学者から指摘されています。

《お馴染みの「悔い改めよ」は意図された誤訳》 ～「悔い改め」の本来の意味 新約聖書の元の言葉（ギリシャ語の メタノイア）には、「心の向きを変える」「方向転換する」という意味しかない。 明治時代の聖書翻訳において、当時の日本人の道徳観や儒教的な価値観に合わせて「悔い改め」という訳語が選ばれ、本来の意味とは異なる「反省・謝罪」のニュアンスが強く定着したという指摘は、宗教学や翻訳史の分野でも広く指摘されている。