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アブラハム宗教には、神を信じない者は地獄に落ちるという宗教観がある。 これは「俺を崇拝すれば出世させてやる。従わなければ不利益を与える」と言うたぐいの上司と同じ理屈である。 そのため、こうした世界観に慣れ親しんだ人々にとって、宗教とは「何を崇拝するか」を選ぶものに感じてしまう。 一方で、”本来の仏教”が目指すものは、それとは異なる。 それは、誰かに媚びて報酬を得ることではない。自分自身の「心の動き」を観察し、感情や執着が生じる仕組みを探り、物事の真理を見極めることである。 自らの認識を深めることで苦しみの原理を把握し、生・病・老・死といった避けられない現実によって生み出される「苦しみ」からの解放を目指す。 すなわち、仏教の本質は「石を崇拝するか、神を崇拝するか」といった選択の次元にはない。 人々が、答えを外部の権威や超越的な存在に求めていたとき、釈迦は人間自身の内面に目を向け、苦しみが生じる仕組みを探究した。そこに釈迦の思想の偉大さがある。 しかし、最初に「天国」「地獄」「崇拝」という概念が深く刻み込まれると、人はその枠組みから抜け出せなくなる。 「宗教とは何かを崇拝するものだ」と思い込むと、対象を探すことだけに意識が向き、真理（人類の心の働きまでを含む、物事の根本的なあり方）を探究するという本来の方向性が見えなくなってしまうのである。 他方、仏教的な思考を基盤に据えると、物事をうのみにせず、その成り立ちや因果関係を解き明かそうとする姿勢が育まれる。 その探究心は、観察と検証を重ねて世界の仕組みを明らかにしようとする「科学的態度」と共鳴する。 信じるべき「答え」を探すのではなく、因果関係を大切にし、なぜそうなるのかを「探究」する。 この仏教的な感覚が文化の根底に息づいていることこそが、東アジア文化圏が持つ大きな知的・精神的アドバンテージであると、個人的には感じている。