哲学道場

【議事録】弥勒たちの待ち合わせ――稲垣足穂とたまをめぐる夜の記録 哲学道場第二百九十三回例会。西新宿の一室で、谷口一平氏 @Taroupho は知久(たまのメンバーの知久寿焼氏)の歌詞とを、一本の見えない電線で結んでみせた。 発表の核にあるのは、「私が私を救う」という奇妙な命題である。足穂の分身エミルは、窮乏のなかで、自分が五十六億七千万年後に下生する弥勒その人であったことを悟る。これはキリスト教的な死後の救済とは異質だ。救済はすでに済んだこととして、未来と過去が互いに折り畳まれたかのように、時間の外から予感されている。谷口氏によれば、知久の歌詞もまた、つねに終末の側から、死後の眼差しで書かれている。「僕が死んだ日、空はどんどん落ちてきて」と歌うとき、地球はすでに遠い星として眺め返されているのである。 ここで永遠の意識は、自己の死の意識と不可分とされる。ハイデガー、ニーチェの永劫回帰が召喚され、世界の内なる一個の私と、世界を俯瞰する私との捩れが、「実存」の名で語られる。やがて「君と僕」の構図が現れる。怪犬ぎがは、街の人々(三人称の端役)とは異なる二人称の他者として、「僕」を孤独にし、それゆえ魂の対話者となる。別々の夢を見る二人が、しかし弥勒という一点で重なるわけだ。 その重なりの場所が「どこにもない場所」である。電信柱の下、昔々の、誰も知らぬところで、僕の知らない誰かが僕を思い出している。弥勒たちは時空を超えてそこに集い、おのおの自分自身と待ち合わせる。到達不可能であるがゆえに永遠に待つことができ、すでに成就しているがゆえに信じ続けることができる。不可能な予定が、不可能なまま成就する――谷口氏はそれを哲学者オスカー・ベッカーの語る「天才」の定義にも重ねた。 討議は熱を帯びた。無限と永遠の差異、救済が世界内で起こりえぬなら仏教の否定ではないかという疑念、修行は不要なのかという問い。さんま氏 はライプニッツのモナドロジーを補助線に引き、MATSUI氏は清沢満之の『宗教哲学概説』に言及して、骸骨(哲学的な骨組み)にどう肉を付けるかを問うた。イトウ氏はウィトゲンシュタイン的に、語りの位相の混同を戒めた。 ふかくさ氏の批評が鋭かった。理論武装の緻密さだけでなく、誰が、どんな調子で、なぜ今それを語るのかという動機と生気こそが、批評を批評たらしめるのではないか。しかも、なぜ「いま」、この二〇二六年に、この話を聴いているのか。その偶然に霊感を見ないなら宗教的な対応とは言えない、と彼は言う。混乱を整理する者よりも、混乱を産む者の側に魅力があるのではないか、という挑発も添えられた。 結論は出ない。だが骸骨の都市が弥勒の像へと変貌するように、議論もまた、見え方の転換そのものを救済の影として残した。電信柱の下で、誰かがまだ、私たちを思い出しているのかもしれない。