أحب الله كاتب فلسفي تخصص رياضيات وبرمجة،واهتم بتحليل بنية العقل من الداخل. اهتم بكانط،فتغنشتاين،هيجل،هايدجر(أقدّم ملخصات كتب وتحليلات فلسفية بAi) حسابي2@LL2mm
sa
Joined November 2013
- Tweets146K
- Following2.6K
- Followers3.1K
- Likes56.3K
Pinned Tweet
🧵 أبرز ما كتبتُ في الفلسفة والسرد المعرفي على تويتر، مرتبة بحسب عدد المشاهدات:
من هيجل وكانط إلى الصفر، واللاوعي، وفيتغنشتاين، وفلسفة اللغة.
هذه ليست شروحًا أكاديمية جافة، بل محاولات لتحويل الأفكار الصعبة إلى قصص وتجارب قابلة للقراءة.
1️⃣ سبع قصص لشرح هيجل — الحلقة الأولى: انكشاف الوعي
43,038 مشاهدة
سرد أدبي للحظة «اليقين الحسي» عند هيجل، من خلال تجربة استيقاظ لا يعرف فيها الراوي من يكون، ولا كيف يبدأ الوعي في اكتشاف نفسه والعالم.
teapawt.net/alerwee/status/1937831…
2️⃣ اعترافات Zero: سيرة ذاتية رقمية
25,637 مشاهدة
مقال ساخر يروي الرقم صفر قصة حياته بنفسه، منذ ظهوره في الهند، ومروره بالحضارات، حتى تحوله إلى أحد أسس الرياضيات والحوسبة الحديثة.
teapawt.net/alerwee/status/1927884…
3️⃣ كانط يحكي: مخطط فهرس «نقد العقل المحض»
10,798 مشاهدة
مدخل إلى سلسلة تحاول شرح كتاب كانط الأصعب من خلال الحكاية والتدرج، بدل الشرح الأكاديمي الذي يفترض أن القارئ يعرف المصطلحات قبل أن يبدأ.
teapawt.net/alerwee/status/1909611…
4️⃣ في بحر النفس: بين السباحة والغرق
4,488 مشاهدة
تأمل في العبارة المنسوبة إلى جوزيف كامبل عن الصوفي والمريض النفسي: كلاهما يدخل بحر اللاوعي، لكن أحدهما يتعلم السباحة، بينما يغرق الآخر.
teapawt.net/alerwee/status/1911663…
5️⃣ من معرض الرياض إلى كامبريدج: فيتغنشتاين ولغات البرمجة
3,572 مشاهدة
قصة شخصية تبدأ من البرمجة والمنطق البولياني، ثم تصل إلى فيتغنشتاين وتورينغ، وتسأل: هل اللغة أداة نصف بها العالم، أم شبكة تحدد ما نستطيع التفكير فيه؟
teapawt.net/alerwee/status/2064818…
6️⃣ تفكيك كانط: اللغة، وهراء السحر، ويونغ
3,243 مشاهدة
تحليل لصورة «ملكة السحرة» المتداولة، يكشف كيف تصنع اللغة إيحاءً بالمعرفة من دون أن تقدم معرفة فعلية، مع ربط ذلك بكانط ويونغ وحدود التأويل.
teapawt.net/alerwee/status/1992590…
هذه النصوص تمثل جانبًا من مشروعي في تقديم الفلسفة بوصفها تجربة حيّة، لا مجموعة مصطلحات مغلقة.
#تفكيك #كانط #لفلسفة #اللغة #وهراء #السحر و #يونج
هذه الصورة التي يتم تداولها اليوم على أنها دليل لوجود “ملكة السحرة” ليست سوى صفحة من مخطوط سحري شعبي من التراث الإسلامي الوسيط، من النوع المنتشر في العراق وفارس مثل كتاب البلهان وكتب المنازل والأوفاق. هي جزء من ثقافة السحر الشعبي في العالم الإسلامي، لكنها ليست حقيقة دينية ولا معرفة غيبية، بل محاولة بشرية قديمة لرسم الخوف. ومثلها موجود في أوروبا، وفي أساطير الإغريق، وفي الهالوين. الإنسان يرسم خوفه بالطريقة ذاتها مهما تغيّرت ثقافته.
عندما نتعلم اللغة، نحن لا نتعلم كلماتٍ فقط، بل نتبنى رموزًا ومعاني تسبق وعينا. هذه الرموز تتحول إلى إطار نرى العالم من خلاله، فتبدو الخرافة ممكنة لأنها مرت عبر قناة لغوية مألوفة. كلمة “جنّ”، “ساحرة”، “أسماء سرية”، كلها كلمات محمّلة بموروثات خوف، تجعل الأسطورة تبدو طبيعية ومعقولة. الصورة مثال حي على ذلك: ليست كائنات شوهدت في الواقع، بل نتيجة خيال لغوي جماعي.
أما يونغ، ففي هذا السياق تحديدًا، فهو لا يضيف شيئًا حقيقيًا. كل حديثه عن اللاوعي الجمعي والأركيتيبات هو هراء منسق؛ أسلوب جميل لكنه لا يفسر أي شيء. يونغ هنا يقوم فقط باستبدال خرافة بأخرى، بلغة تحليلية ناعمة. لا نحتاج إلى “رموز تعيش في اللاوعي”، بل إلى فهم لغوي بسيط: الإنسان يخاف، فيخترع رمزًا، ثم يتعامل معه كحقيقة.
وعند العودة إلى كانط، تصبح الصورة أوضح: الإنسان لا يدرك “الشيء في ذاته”، بل يدرك الظاهرة التي يصنعها عقله عبر المكان والزمان والفهم واللغة. لذلك، فالأسطورة ليست خطأ خارجيًا، بل نتيجة طبيعية لحدود معرفتنا. ما لا نفهمه نملأه بقصة، وما لا نستطيع تفسيره نحوله إلى رمز. الصورة ليست نافذة للحقيقة، بل مرآة لحدود الإدراك البشري.
قبل أن نواصل، دعنا نلعب لعبة صغيرة. بما أن اللغة تصنع الأسطورة، فلنصنع واحدة الآن. سنخترع رمزًا وفكرة وقصة قصيرة، وقد تصبح بعد 200 سنة “تراثًا” يظنه الناس حقيقة. القصة كالآتي: كان الناس يتحدثون في ليالي الرياح عن خفقة تأتي من نهاية الممرّ، خفقة لا تشبه وقع قدم ولا صرير باب. يسمونها ظلّ الممرّ الأخير. لا يظهر إلا لمن يشعر بالحيرة، ولا يمشي، بل يتردد بين الظهور والغياب ككلمة ضائعة لم تجد جملة تناسبها. يقولون إن مروره يترك برودة خفيفة تشبه جملة لم تُنطَق بعد. بعضهم قال إنه رآه، وبعضهم قال إنه مجرد هواء، لكن الأطفال أحبوا القصة أكثر من الحقيقة. وهكذا ولدت الأسطورة.
لماذا صنعتُ هذه الأسطورة؟ لأنها لا تحتاج إلى قوة فوق طبيعية. تحتاج فقط إلى لغة وفراغ وشعور وراوٍ يكتب جملة “ممكنة”. كل الأساطير تبدأ هكذا: رموزٌ تُخترع، ثم تتكرر، ثم تتحول إلى “تراث” و”طقس”. وهذا بالضبط ما حدث في أساطير الجنّ في المخطوطات الإسلامية، وفي ساحرات أوروبا، وفي الهالوين.
الرموز لا تحمل معنى ثابتًا. البقرة مقدسة عند الهندوس، ومصدر رزق في ثقافات أخرى، وحيوان عادي عند غيرهم. هذا لا يكشف اختلاف العالم، بل اختلاف اللغة الجمعية التي تصنع معنى العالم. لذلك فإن “بيدوخ” في المخطوطة الإسلامية ليست أعجب ولا أصدق من آلهة الزرع عند الإغريق أو الأرواح اليابانية أو الساحرات الأوروبيات.
خلاصة الأمر: هذه الصورة ليست دليلًا على قوة غامضة ولا على ملكة سحرة. هي أثر لخيال بشري يواجه خوفه بالرموز. الأسطورة، مهما تغيّرت أسماؤها، تعمل بالطريقة نفسها: لغة + خوف + قصة. نحن نصنع الأسطورة ثم نصدقها ثم نحتفل بها ثم نورثها لأطفالنا… تمامًا كما فعلنا قبل قليل.
...
skab retweeted
The undisputed Master of the entire Islamic intellectual tradition, may Allah bless his soul.
Sheikh al-Raʾīs, Abū ʻAlī Ibn Sīnā.
skab retweeted
" إن أعظم ما يمكن أن تفعله لنفسك
في عالمٍ يطالبك باستمرار باتخاذ موقف،
هو أن تملك الشجاعة لتفعل .. لا شيء."
- ألبير كامو
skab retweeted
نحن لا نؤكد فقط أن لكل شيء سببا؛ بل حتى في الحالات التي لا تكون لدينا أدنى فكرة عن ماهية ذلك السبب ، فإننا نقول — بشكل أجوف تماما—إنه لا بد من وجود تفسير ما لهذا الأمر.
ما أقوى ميلنا إلى رؤية كل شيء من خلال إطار السبب والنتيجة!
Ludwig Wittgenstein
skab retweeted
#فلسفة_اللغة #PhilosophyOfLanguage
منذ سنواتٍ وأنا أحاول النفاذ إلى فلسفة اللغة، لكنها بدت لي دومًا معقدة ومتشابكة، بل أحيانًا متناقضة.
واليوم أعود إليها بمحاولة جديدة، تقوم على فكرة بسيطة:
ما دامت كل الفلسفة تُقال بلغة، فلا بد أن لكل فلسفةٍ موقفًا لغويًا — ولو كان ضمنيًا.
لعلّ المقارنة بين هذه المواقف تكشف الطريق، وتساعدني على الفهم.
وهذه نتيجة العمل..
---
1. الفلسفة الكانطية للغة (Transcendental Language Philosophy)
* اللغة كتمظهر للعقل الترانسندنتالي
▪️ ماهيتها: اللغة انعكاس لبنية العقل القبلي (الحدس + المقولات)
▪️ المعنى: يتكوّن عبر شروط المعرفة الممكنة
▪️ المتكلم: فاعل ترانسندنتالي (ليست الذات النفسية بل الشروط المسبقة)
▪️ المشكلة: كيف تمثل اللغة العالم دون أن تتجاوزه؟
▪️ القوة: تفسير بنيوي لما يجعل الفهم ممكنًا أصلًا
🔻 نقطة العمى: صعوبة التعامل مع اللغة الطبيعية، التاريخ، الاختلاف، والتعدد المجازي
فلاسفة: كانط، هامان، شلايرماخر، فيخته (جزئيًا)، روبرت هانا
---
2. الوضعية المنطقية (Logical Positivism)
* اللغة كأداة للتحقق والتصفية المعرفية
▪️ ماهيتها: نظام رمزي للتحقق العلمي
▪️ المعنى: فقط الجمل القابلة للتحقق تجريبيًا أو تحليلًا منطقيًا لها معنى
▪️ المتكلم: محايد، خارج الحساب
▪️ المشكلة: ما معيار المعنى؟
▪️ القوة: دقة، علمية، استبعاد الغموض
🔻 نقطة العمى: حذف كل ما لا يمكن قياسه، كاللغة الشعرية، الدينية، أو المعيارية
🔍 فلاسفة: كارناب، شليك، نيراث، آير، تارسكي
---
3. النظرية السيمو-منطقية (Semantic-Logical Tradition)
* اللغة كبنية منطقية مستقلة عن الذهن
▪️ ماهيتها: لغة = تركيب منطقي صارم (Syntax + Semantics)
▪️ المعنى: علاقة الجملة بالعالم عبر التطابق أو الإحالة
▪️ المتكلم: غير جوهري – المهم البنية والدلالة
▪️ المشكلة: كيف تصدق الجمل؟
▪️ القوة: وضوح مفاهيمي هائل، قابلية الصياغة المنطقية
🔻 نقطة العمى: تجاهل الاستعمال اللغوي، السياق، المجاز، التاريخ، والذات المتكلمة
🔍 فلاسفة: فريغه، راسل، تارسكي، فتغنشتاين المبكر
---
4. فلسفة أفعال الكلام (Speech Act Theory)
* اللغة كفعل اجتماعي لا مجرد قول
▪️ ماهيتها: اللغة تنجز أفعالًا (وعد، أمر، سؤال...)
▪️ المعنى: يتحدد بالسياق والنية
▪️ المتكلم: فاعل اجتماعي
▪️ المشكلة: كيف نفهم الجمل غير التقريرية؟
▪️ القوة: تحليل اللغة اليومية، المؤسسات، القانون، العلاقات
🔻 نقطة العمى: ضعف في تحليل البنية المنطقية الثابتة، محدودية في تناول البنى العميقة للغة
🔍 فلاسفة: أوستن، سيرل، غرايس، هابرماس (جزئيًا)
---
5. 📚 البراغماتية اللغوية (Linguistic Pragmatism)
*المعنى هو ما نفعله بالكلام في سياق تواصلي
▪️ ماهيتها: اللغة أداة لفعل اجتماعي ضمن سياق متغيّر
▪️ المعنى: لا معنى ثابت بل تفاوض دائم
▪️ المتكلم: ذات تفاعلية داخل مجتمع لغوي
▪️ المشكلة: كيف نفسر تغير المعنى؟
▪️ القوة: مرونة، تواصل، تأثير اجتماعي، مراعاة التغيرات الثقافية
🔻 نقطة العمى: غياب التحليل البنيوي أو الدلالي الصارم، صعوبة إعادة بناء معنى ثابت
🔍 فلاسفة: براندوم، ديفيدسون، هابرماس، فتغنشتاين المتأخر
---
6. السيميائية (Semiotics)
*اللغة كنظام علامات داخل ثقافة
▪️ ماهيتها: اللغة واحدة من منظومات توليد المعنى (كالأزياء، الصور...)
▪️ المعنى: نتاج فروق بين الدال والمدلول ضمن نظام مغلق
▪️ المتكلم: منتج/مستهلك للعلامات ضمن نسق ثقافي
▪️ المشكلة: كيف تُنتج العلامات المعنى؟
▪️ القوة: تحليل الخطابات، الصورة، الرموز، الثقافة
🔻 نقطة العمى: انفلات المعنى، صعوبة إعادة بناء نظرية لغوية دقيقة، فوضى التعدد التأويلي
🔍 فلاسفة: سوسير، بيرس، بارت، كريستيفا، لوتمن، دريدا
---
7. الفلسفة القارّية للغة (Continental Philosophy of Language)
* اللغة كأفق وجودي وتاريخي وتفكيكي
▪️ ماهيتها: اللغة ليست أداة، بل شرط للوجود والفكر
▪️ المعنى: لا يوجد خارج اللغة – هو دائم الانزلاق والتحوّل
▪️ المتكلم: ذات لغوية، تاريخية، لا واعية
▪️ المشكلة: كيف نقول ما لا يمكن قوله؟
▪️ القوة: كشف لاوعي اللغة، السلطة، الجسد، التفكيك
🔻 نقطة العمى: كثافة اصطلاحية، بعد عن التحليل التقني أو النموذجي، صعوبة التطبيق
🔍 فلاسفة: هايدغر، دريدا، فوكو، لاكان، ليفيناس، ليوتار
ضد ما بعد الحداثة: هل انتهى عصر العقل أم تبدّلت أوهام الرأسمالية؟
قراءة فلسفية نقدية موسّعة في كتاب أليكس كالينيكوس «ضد ما بعد الحداثة: نقد ماركسي» (1989).
هل تجاوزنا الحداثة فعلًا، أم أننا نعيد تسمية تناقضاتها بلغة فلسفية جديدة؟
في هذه الدراسة أتناول السياق التاريخي لصعود ما بعد الحداثة، وعلاقتها بخيبة آمال جيل 1968، ثم أنتقل إلى نقد كالينيكوس لأطروحات فوكو ودريدا وليوتار وبودريار، ومناقشته لهابرماس وجيمسون.
ولا تقتصر القراءة على عرض النقد الماركسي، بل تمتد إلى نقد كالينيكوس نفسه، خصوصًا حين يقترب من اختزال الأفكار إلى ظروف نشأتها الاجتماعية.
ومن منظور كانطي، أعود إلى تمييز أراه حاسمًا: تفسير منشأ الفكرة لا يكفي للحكم على صحتها.
فالحداثة لا تنتهي بمجرد إعلان نهايتها، والعقل لا يفقد مشروعيته لمجرد اكتشاف حدوده.
أرفقت غلاف الكتاب وخريطة تحليلية شاملة لأبرز أطروحاته واعتراضاته.
📖 المقال كاملًا:
skabalerwee.blogspot.com/202…
Skab 🐊
#فلسفة #ما_بعد_الحداثة #ماركس #كانط
skab retweeted
زهرة البابونج، الزهرة الوطنية عند سكان بلاد الرافدين منذ آلاف السنين حيث ترمز للخصوبة والنَماء و تكاد لا تخلُ جدارية قديمة منها تعبيرًا لحبهم لها وما تمثله لهم من عطاء
#العراق_بصورة_أوضح
skab retweeted
مهما كان عمرك، إن قلت "أستطيع" فأنت شاب.
#برمهنسا_يوغانندا
